Hương hoa thơm chỉ bay theo chiều gió, tiếng thơm người hiền lan tỏa khắp nơi nơi. Kinh Pháp cú (Kệ số 54)
Con tôi, tài sản tôi; người ngu sinh ưu não. Tự ta ta không có, con đâu tài sản đâu?Kinh Pháp Cú (Kệ số 62)
Xưa, vị lai, và nay, đâu có sự kiện này: Người hoàn toàn bị chê,người trọn vẹn được khen.Kinh Pháp cú (Kệ số 228)
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Người cầu đạo ví như kẻ mặc áo bằng cỏ khô, khi lửa đến gần phải lo tránh. Người học đạo thấy sự tham dục phải lo tránh xa.Kinh Bốn mươi hai chương
Lời nói được thận trọng, tâm tư khéo hộ phòng, thân chớ làm điều ác, hãy giữ ba nghiệp tịnh, chứng đạo thánh nhân dạyKinh Pháp Cú (Kệ số 281)
Dầu mưa bằng tiền vàng, Các dục khó thỏa mãn. Dục đắng nhiều ngọt ít, Biết vậy là bậc trí.Kinh Pháp cú (Kệ số 186)
Chiến thắng hàng ngàn quân địch cũng không bằng tự thắng được mình. Kinh Pháp cú
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tỳ Ni Chỉ Trì Hội Tập [毗尼止持會集]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 3
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X39n0709_p0343a02║
X39n0709_p0343a03║ 毗尼止持會集卷第三
X39n0709_p0343a04║
X39n0709_p0343a05║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0343a06║ 第三殺戒
X39n0709_p0343a07║ 殺者。喪己本慈。斷他命根。最惡不良之 事 。此是性
X39n0709_p0343a08║ 罪。縱未受佛戒。世 間法爾有罪。國制 殺人會須償
X39n0709_p0343a09║ 命。若犯佛戒。必墮三塗苦。嬰長劫 非山非海中脫
X39n0709_p0343a10║ 之 不受報。
X39n0709_p0343a11║ 若比丘故自手斷人命。持刀 與人。歎譽死。快勸 死。咄
X39n0709_p0343a12║ 男子用此惡活為。寧死不生。作如是心思惟。種種方
X39n0709_p0343a13║ 便 。歎譽死。快勸 死。是比丘波羅夷。不共住 。
X39n0709_p0343a14║ 緣起 佛遊毗舍離獼猴江邊。講堂中說不淨觀。
X39n0709_p0343a15║ 歎不淨觀。歎思惟不淨觀(不淨觀亦名九想觀。此九種不淨觀法想念純
X39n0709_p0343a16║ 熟。心不分散。若得三昧成就。自然貪欲殄除。惑業消滅。得證道果。此之 九想雖是假想作觀。然用之 能成
X39n0709_p0343a17║ 大事 。譬如大海中死屍。溺人附之 即得渡也 一 肨脹想。謂修 行之 人心想死屍見其肨脹如韋盛風。異
X39n0709_p0343a18║ 於本相。是為肨脹想 二 青瘀想。既觀肨脹已。復觀死屍風吹日嚗。皮肉黃赤。瘀黑青黤。是為青瘀想
X39n0709_p0343a19║ 三壞想。既觀青瘀已。復觀死屍風日所變。皮肉裂壞。六 分破碎。五 臟腐敗。臭穢流溢。是為壞想 四血塗
X39n0709_p0343a20║ 漫想。既觀壞已。復觀死屍。從頭至足。遍身膿血流溢。污穢塗漫。是為血塗漫想 五 膿爛想。既觀塗漫已。
X39n0709_p0343a21║ 復觀死屍身上九孔。蟲膿流出。皮肉壞爛。狼藉在地。臭氣轉增。是為膿爛想 六 蟲噉想。既觀膿爛已。復
X39n0709_p0343a22║ 觀死屍蟲[虫*旦]唼食鳥獸咀嚼殘缺剝落是為蟲[日*敢]想 七散想。既觀。蟲[日*敢]已復觀死屍為禽獸所食。分裂
X39n0709_p0343a23║ 破散。筋斷骨離。頭足交橫。是為散想 八 骨想。既觀散已。復觀死屍形骸暴露。皮肉已盡。但 見白骨狼藉。
X39n0709_p0343a24║ 如貝如珂。是為骨想 九燒想。既觀。骨已。復觀死屍為火所燒爆裂烟臭。白骨俱 然。薪盡火滅。同於灰土。
X39n0709_p0343b01║ 是為燒想)。比丘聞已。習不淨觀。厭患身命。求刀 欲自殺。
X39n0709_p0343b02║ 時有比丘。字勿 力 伽 難提。是沙門種出家(言沙門種是姓)。
X39n0709_p0343b03║ 手執利 刀 。入 婆裘園。有一 比丘語言。大德。斷我命
X39n0709_p0343b04║ 來。我以 衣鉢與汝即受。僱 斷其命。詣江洗刀 。尋生
X39n0709_p0343b05║ 悔恨。時有天魔。立水勸 讚。善哉善男子。汝今獲大
X39n0709_p0343b06║ 功 德。度不度者。時勿 力 伽 難提悔心即滅。復入 園
X39n0709_p0343b07║ 中。殺諸比丘。至六 十人。圍中死屍狼藉。居士驚怪
X39n0709_p0343b08║ 譏嫌。時佛觀眾減少。知而故問。阿難具 白上事 。佛
X39n0709_p0343b09║ 乃集眾。告諸比丘。有阿那般那三昧。寂然快樂。諸
X39n0709_p0343b10║ 不善法即能滅之 。永使不生(阿那般那此翻遣來遣去。即十六 特勝法
X39n0709_p0343b11║ 門也法界次第初 門云 。一 知息入 。二 知息出。三知息長短。四知息徧身。五 除諸身行。並 屬身念處。觀六 受
X39n0709_p0343b12║ 喜。七受樂。八 受諸心行。此三屬受念處觀。九心作喜十心作攝十一 心作解脫此三屬心念處觀。十二 觀
X39n0709_p0343b13║ 無常十三觀出散。十四觀離欲。十五 觀滅。十六 觀棄捨。此五 并屬法念處觀。又知入 知出。正依隨息為門。
X39n0709_p0343b14║ 得麤細住 及欲界定則 知長短。入 未到 地則 知徧身。得初 禪則 除身行受喜受樂受諸心行。得二 禪則 心
X39n0709_p0343b15║ 作喜作攝得三禪則 心作解脫。得四禪則 觀無常。得空處則 觀出散。得識處則 觀離欲。得無所有時則 能
X39n0709_p0343b16║ 觀滅。得非有想非無想時則 觀棄捨。此與根本四禪四定一 住 雖同觀行。有別 行人。若於地地修 觀照了 。
X39n0709_p0343b17║ 則 地地之 中顛倒不起。心不染著。隨其因緣會處。即於是地。發真無漏證三乘果)。 說是三
X39n0709_p0343b18║ 昧已。與諸比丘集十句義結戒。凡為殺者。並 由癡
X39n0709_p0343b19║ 故。於事 不忍內懷瞋恨。斷他命根。制 斯學處。
X39n0709_p0343b20║ 僧 祗律云 。佛成道六 年。冬分第三半月九日食前 。
X39n0709_p0343b21║ 為勿 力 伽 難提。制 此戒(准此方正當九月二 十四日也)。
X39n0709_p0343b22║ 善見律云 。如來以 天眼觀。往昔有五 百獵師。共入
X39n0709_p0343b23║ 阿蘭若處。殺諸羣鹿。以 此為業。墮三惡道。受諸苦
X39n0709_p0343b24║ 惱。經久 得出。昔有微福。得生人間。出家為道。宿殃
X39n0709_p0343c01║ 未盡。於半月中。更相殺害。諸佛所不能救。於此五
X39n0709_p0343c02║ 百人中。有四果聖眾。生死有際有餘。凡人輪轉無
X39n0709_p0343c03║ 際。是故為說不淨觀。欲得生天上。本不教死。但 不
X39n0709_p0343c04║ 可以 神力 救護。是故為說不淨觀已。半月入 於靜
X39n0709_p0343c05║ 室。唯聽一 人送食。勿 使諸人作如是言。佛是一 切
X39n0709_p0343c06║ 智。而不能斷。諸弟子相殺。以 世 尊入 定。無人得往
X39n0709_p0343c07║ 說如此事 耳。
X39n0709_p0343c08║ 薩婆多毗婆沙云 。佛一 切智。何 故教諸比丘。令得
X39n0709_p0343c09║ 如是衰惱。若不知者。不名一 切智。答曰。佛一 切等
X39n0709_p0343c10║ 教。爾時不但 六 十人受不淨觀。佛教法無有偏 。但
X39n0709_p0343c11║ 受得利 。有多有少。佛深知眾生根業始終。必以 此
X39n0709_p0343c12║ 法因緣。後得大利 。六 十比丘迦葉佛所受不淨觀
X39n0709_p0343c13║ 法。不能專修 。多犯惡行。命終入 地獄中。今佛出世 。
X39n0709_p0343c14║ 罪畢得生人間。墮下賤家。出家入 道。以 本緣故。應
X39n0709_p0343c15║ 受此法。既命終已。得生天上。於天下來。從佛聽法。
X39n0709_p0343c16║ 得獲道迹。以 是因緣。佛無偏 也。
X39n0709_p0343c17║ 釋義 文分二 節。故自手斷人命下。正明所犯之
X39n0709_p0343c18║ 事 。是比丘下。結成所犯之 罪律云 。人者初 識至後
X39n0709_p0343c19║ 識。而斷其命(此識即第八 阿賴耶識。名曰藏識。以 其無法不含。無事 不攝故。又名持業
X39n0709_p0343c20║ 識。能持一 切善惡種子故。瑜伽 云 。此識最初 於母腹托胎之 時。如磁石吸鐵。是名初 識。乃至命將終時。冷
X39n0709_p0343c21║ 觸漸起。唯有此識。能執持身。此識若捨。四大分散。是名命終識。所謂去後來先作主 也。是名後識 又一
X39n0709_p0343c22║ 切眾生皆以 受煖識三色心相連不斷。名為命根。今使彼色心不相續。名為命斷 薩婆多論云 。人中有
X39n0709_p0343c23║ 三皈五 戒波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人中。得佛與辟支佛。必在人中。得漏盡故也。是以 害人得
X39n0709_p0343c24║ 波羅夷。餘道不得 又則 故字應貫下。歎勸 此正是作業之 心。顯非誤錯也。咄者是警策。令知男子者。是
X39n0709_p0344a01║ 呼召之 言)。殺者。若自殺。謂若以 手若瓦石刀 杖。及餘物
X39n0709_p0344a02║ 而自殺 若教殺。謂殺時自看殺前 人擲水火中。
X39n0709_p0344a03║ 若山上推著谷底。若使惡獸噉。或使蛇螫。及餘種
X39n0709_p0344a04║ 種教殺 若遣使殺。謂比丘遣使斷某甲命。隨語
X39n0709_p0344a05║ 往斷 若往來使者。比丘遣使斷某甲命。隨語往
X39n0709_p0344a06║ 欲殺。未得殺。便 還。即承前 教。復往殺 若重使殺。
X39n0709_p0344a07║ 謂比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使乃至四五
X39n0709_p0344a08║ 彼使即往殺 若展轉遣使殺。謂比丘遣使汝斷
X39n0709_p0344a09║ 某甲命。彼使復轉遣使。若百若千。往斷其命 若
X39n0709_p0344a10║ 求男子殺。謂是中誰知有如是人。能用刀 。有方便 。
X39n0709_p0344a11║ 久 習學。不恐怖。不退能斷某甲命。彼使即往斷其
X39n0709_p0344a12║ 命 若教求男子殺。亦如上教人求 若求持刀
X39n0709_p0344a13║ 人殺。謂自求誰勇 健 能持刀 斷某甲命。彼即往殺
X39n0709_p0344a14║ 若教求持刀 人殺。亦如上教人求 若身現相。
X39n0709_p0344a15║ 謂身作相殺。令墮水火中。從山上墮谷底。令象蹹
X39n0709_p0344a16║ 殺。令惡獸毒蛇噉螫。彼因此。現身故自殺 若口
X39n0709_p0344a17║ 說(即正制 中歎譽。死快勸 死也)。或作是說。汝所作惡。無仁慈。懷
X39n0709_p0344a18║ 毒意。不作眾善行。汝不作救護汝生。便 受罪。多不
X39n0709_p0344a19║ 如死(此以 作惡業。多而歎勸 死)。若復作如是語。汝不作惡暴。有
X39n0709_p0344a20║ 仁慈。不懷毒意。汝已作眾善行。汝已作功 德。汝已
X39n0709_p0344a21║ 作救護。汝生便 受眾苦。若死當生天。因此言故。便
X39n0709_p0344a22║ 自殺(此以 作善業。多而歎勸 死)。身口現相者。亦如是 若遣書
X39n0709_p0344a23║ 殺。謂執書言。汝所作善惡。如是廣說。如上 遣使
X39n0709_p0344a24║ 書殺者。亦如上說 若坑陷。謂審知彼所行道。必
X39n0709_p0344b01║ 從是來往。當於道中鑿深坑著火。若刀 。若毒蛇。若
X39n0709_p0344b02║ 尖杙。若以 毒塗刺。令墮坑中死 若倚發。謂知彼
X39n0709_p0344b03║ 人必當倚發彼處。若樹。若牆。若柵。於彼外。若著火。
X39n0709_p0344b04║ 若刀 。若杙。若毒蛇。若毒塗刺。機發使墮中死 若
X39n0709_p0344b05║ 與藥。謂知彼人病與非藥。或雜毒。或過限。與種種
X39n0709_p0344b06║ 藥使死 若安殺具 。謂先知彼人本來厭患身命。
X39n0709_p0344b07║ 惡賤此身。即持刀 毒。若繩及餘死。具 置之 於前 。若
X39n0709_p0344b08║ 彼用一 一 物自殺(即正制 中持刀 與人)。
X39n0709_p0344b09║ 結罪 是中犯者。若作如是自殺。乃至安殺具 。及
X39n0709_p0344b10║ 餘方便 殺人死者。一 切波羅夷 方便 不死。一 切
X39n0709_p0344b11║ 偷 蘭遮。
X39n0709_p0344b12║ 若天龍八 部鬼神及與畜生中。有智解人語者。若
X39n0709_p0344b13║ 復有能變形者。方便 求殺死者。盡偷 蘭遮 方便
X39n0709_p0344b14║ 不死。盡突吉羅。
X39n0709_p0344b15║ 畜生不能變形。若殺波逸提 方便 不死突吉羅。
X39n0709_p0344b16║ 實人人想殺波羅夷。人疑殺偷 蘭遮 非人非人
X39n0709_p0344b17║ 想。非人人想。非人疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0344b18║ 第四分云 。若眾多比丘遣一 人。斷他命。一 切波羅
X39n0709_p0344b19║ 夷 若比丘呪藥呪華鬘呪熏香衣服呪死。盡波
X39n0709_p0344b20║ 羅夷 方便 墮他胎波羅夷。母死兒活無犯。但 得
X39n0709_p0344b21║ 偷 蘭遮(所起殺心不因其母。本在其兒。兒活得偷 蘭遮。母死無犯)。
X39n0709_p0344b22║ 此戒具 足四緣。方成本罪。一 是人。二 是人想。三有
X39n0709_p0344b23║ 殺害心。四令命斷。如緣闕一 。律制 有開。
X39n0709_p0344b24║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此同制 。同學戒)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0344c01║ 彌尼突吉羅滅擯。是為犯。
X39n0709_p0344c02║ 隨開 不犯者。若擲刀 杖瓦石。誤著彼身死。若營
X39n0709_p0344c03║ 事 作房。誤墮墼石材木椽柱殺人。若重病人扶起
X39n0709_p0344c04║ 若扶臥浴時。服藥時。從涼處至熱處。熱處至涼處。
X39n0709_p0344c05║ 出入 房。向廁往返。一 切無惡心而死。及最初 未制
X39n0709_p0344c06║ 戒。癡狂心亂 。痛惱所纏。是為不犯。
X39n0709_p0344c07║ 會採 僧 祗律云 。用刀 治愛處。偷 蘭遮(愛處者。離穀道各四
X39n0709_p0344c08║ 指) 若比丘在道經行。有先怨嫌人來問道。便 作
X39n0709_p0344c09║ 念。我今得是人。便 當示指令死。使無一 活。便 指示
X39n0709_p0344c10║ 惡道。若王難。若師子虎狠毒螫等惡道。指示時。得
X39n0709_p0344c11║ 越毗尼罪。若受苦痛時得偷 蘭遮罪。若死波羅夷。
X39n0709_p0344c12║ 五 分律云 。入 母胎後。四十九日。名為似 人。過此盡
X39n0709_p0344c13║ 名為人。若似 人若人殺者。盡波羅夷(似 人者。謂托母胎初 得二
X39n0709_p0344c14║ 根。始處緣時。父母精合。自識處中。得身命二 根。過七七日。六 根具 足。成人形相。故曰似 人)。若作
X39n0709_p0344c15║ 書令彼殺。字字偷 蘭遮。書至彼彼。因是死。波羅夷
X39n0709_p0344c16║ 若作相似 語教人殺。彼因此死。波羅夷 凡發
X39n0709_p0344c17║ 殺心時突吉羅。作方便 時偷 蘭遮。死者波羅夷。
X39n0709_p0344c18║ 有二 比丘相瞋。後共道行。於路相打。一 人遂死。佛
X39n0709_p0344c19║ 言無殺心。不犯重瞋打比丘。波逸提。從今不聽相
X39n0709_p0344c20║ 瞋。未悔者。共道行犯者。突吉羅 欲殺彼而悞殺。
X39n0709_p0344c21║ 此偷 蘭遮。
X39n0709_p0344c22║ 十誦律云 。若為人作坑桁弶羅等。人因是死。波羅
X39n0709_p0344c23║ 夷。若不即死。後因是死。亦波羅夷。後不因死。偷 蘭
X39n0709_p0344c24║ 遮 若為非人作非人死者。偷 蘭遮。人死畜生死。
X39n0709_p0345a01║ 皆突吉羅(此因殺心結罪初 舉念。不在人畜故)。若為畜生作畜生死
X39n0709_p0345a02║ 者。波逸提。人非人死。皆突吉羅(此突吉羅罪。此從殺心作坑。而得非
X39n0709_p0345a03║ 因人非人而得也) 若不定一 事 。作諸有來者。皆令死人
X39n0709_p0345a04║ 死。波羅夷。非人死偷 蘭遮。畜生死波逸提。都無死
X39n0709_p0345a05║ 一 偷 蘭遮。二 突吉羅 自斷陰。偷 蘭遮。自斷指。突
X39n0709_p0345a06║ 吉羅 殺化人。偷 蘭遮 殺心打人不死。偷 蘭遮
X39n0709_p0345a07║ 看病久 生厭心。置令死。偷 蘭遮 令趣得藥食。
X39n0709_p0345a08║ 便 服死者。偷 蘭遮 破未熟癰瘡死者。偷 蘭遮。破
X39n0709_p0345a09║ 熟癰無罪。
X39n0709_p0345a10║ 摩得勒 伽 云 。欲殺凡人。誤殺羅漢。欲殺羅漢。誤殺
X39n0709_p0345a11║ 凡人。欲殺父誤殺母。欲殺母誤殺父。皆偷 蘭遮。不
X39n0709_p0345a12║ 得逆重(殺盜二 戒論心成罪。不論事 重。今於所欲殺者。事 猶未遂。故結方便 。然所誤殺者。實
X39n0709_p0345a13║ 無殺心。故不得重罪)。若先作殺母方便 已。而自後死。母先死。
X39n0709_p0345a14║ 重逆。自先死。後母死。偷 蘭遮。父羅漢。亦如是。
X39n0709_p0345a15║ 律攝云 。若方便 遣殺他人。後起悔心。不欲其死。前
X39n0709_p0345a16║ 人雖死。但 得窣吐羅 或於寒夜露地。令凍人女
X39n0709_p0345a17║ 人男。作有命想。因茲致死。他勝罪 看病比丘。情
X39n0709_p0345a18║ 生勞 倦。或作惡念。望彼資財。或出忿言。任汝死去。
X39n0709_p0345a19║ 我不能看。因致死者。得麤罪。現有宜食與不宜者。
X39n0709_p0345a20║ 看病之 人。亦得麤罪 見他苾芻病將欲死。自己
X39n0709_p0345a21║ 衣鉢更不修 治。彼若身亡。所有衣資我當合得。此
X39n0709_p0345a22║ 乃旃荼羅意。得越法罪 若口疾行刀 刺者。窣吐
X39n0709_p0345a23║ 羅罪。無醫可求刺之 。無犯 若患痔之 人。不應割
X39n0709_p0345a24║ 截。應將藥呪方便 蠲除 若見有情。或被水漂。或
X39n0709_p0345b01║ 時渴逼。不手接。不與水。見其欲死。有餘方便 堪得
X39n0709_p0345b02║ 相濟。而不救者。或雖不願死。作捨受心。彼若終。並
X39n0709_p0345b03║ 得麤罪 苾芻自打生支。佛言理應打此。翻更打
X39n0709_p0345b04║ 餘無智比丘。是得惡作罪。
X39n0709_p0345b05║ 薩婆多論云 。若教一 人殺彼人。而受使者。更使異
X39n0709_p0345b06║ 人。如是展轉。乃至十人。最後人殺時。盡得波羅夷
X39n0709_p0345b07║ 若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形
X39n0709_p0345b08║ 勢 。若以 比丘語故。征統異國。有所殺害。兼 得財寶。
X39n0709_p0345b09║ 皆得殺盜二 波羅夷 若以 刀 杖欲殺故。或杖打
X39n0709_p0345b10║ 刀 刺不尋手死。十日應死。後更異人打。即尋杖死
X39n0709_p0345b11║ 打死比丘。得波羅夷。先打比丘。得重偷 蘭遮。
X39n0709_p0345b12║ 善見律云 。若比丘有殺心。掘地作坑。令某甲墮中
X39n0709_p0345b13║ 死。初 掘出地。得突吉羅罪。若墮坑受苦。得偷 蘭遮。
X39n0709_p0345b14║ 罪。若死。得波羅夷罪。若餘人墮死者。比丘無罪(以 作
X39n0709_p0345b15║ 坑時唯在某甲行殺。而為雖是同偷 墮中。皆攝悞傷 故開)。若為一 切作坑。人墮
X39n0709_p0345b16║ 死。波羅夷。若父母墮死。波羅夷逆罪 若坑深有
X39n0709_p0345b17║ 人擔食糧落坑中。不即死。後噉食盡。必定死無有
X39n0709_p0345b18║ 出期。初 落坑作坑者。已得波羅夷 若作坑本擬
X39n0709_p0345b19║ 殺人。人不來。而自悞墮坑死。初 作坑時。得突吉羅
X39n0709_p0345b20║ 罪 若供 養時。有怨家比丘。在眾中坐。為闇所蔽。
X39n0709_p0345b21║ 而不知來。作是言。此某甲賊何 不殺之 。毒蛇何 不
X39n0709_p0345b22║ 螫之 。人何 不毒藥之 。我意極樂彼人死。作如是呪。
X39n0709_p0345b23║ 悉得突吉羅罪 若知來坐去已。作如是呪。亦得
X39n0709_p0345b24║ 突吉羅罪。
X39n0709_p0345c01║ 此戒大乘同制 。菩薩四弘度生為首。大乘木叉。殺
X39n0709_p0345c02║ 戒居先。應起常住 慈悲心。方便 利 濟。非若聲聞自
X39n0709_p0345c03║ 利 。是以 尤當。更嚴犯懺如上。
X39n0709_p0345c04║ 引證 首楞嚴經云 。又諸世 界六 道眾生。其心不
X39n0709_p0345c05║ 殺。則 不隨其生死。相續殺心不除。塵不可出。縱有
X39n0709_p0345c06║ 多智禪定現前 。如不斷殺。必落神道。上品之 人為
X39n0709_p0345c07║ 大力 鬼。中品則 為飛行夜叉。
X39n0709_p0345c08║ 善見律云 。比丘病極困。諸比丘見彼病重。以 慈悲
X39n0709_p0345c09║ 心。而唱言長老。長老持戒具 足。因畏死故。而受今
X39n0709_p0345c10║ 苦。長老若死。可必定生天。病比丘聞語而念言。諸
X39n0709_p0345c11║ 比丘皆讚我持戒具 足。死必生天。而不食取死。讚
X39n0709_p0345c12║ 者得波羅夷。是故有智慧比丘。往看病人。慎勿 讚
X39n0709_p0345c13║ 死。正可說言。長老持戒具 足。莫戀著住 處及諸衣
X39n0709_p0345c14║ 物知識。但 存念三寶。及念身不淨。三界中慎莫懈
X39n0709_p0345c15║ 怠。隨壽命長短。若此病比丘因語而死。如是因說
X39n0709_p0345c16║ 法。死無罪。或說苦空無常不淨觀。人聞此而自取
X39n0709_p0345c17║ 死。不犯。
X39n0709_p0345c18║ 第四妄語戒
X39n0709_p0345c19║ 妄語者。斯乃大妄。未證謂證。未得謂得。心行不真。
X39n0709_p0345c20║ 欺貪利 養。修 行分中。最不善事 。此是性業。設使不
X39n0709_p0345c21║ 受佛戒。詐偽謀財。世 間法爾有罪。但 犯佛戒妄言
X39n0709_p0345c22║ 證聖墮三惡道。
X39n0709_p0345c23║ 若比丘實無所知。自稱言我得上人法。我已入 聖智
X39n0709_p0345c24║ 勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問若不問。欲自清
X39n0709_p0346a01║ 淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除
X39n0709_p0346a02║ 增上慢。是比丘波羅夷。不共住 。
X39n0709_p0346a03║ 緣起 此戒有二 制 。時佛遊廣嚴城獼猴江邊重閣
X39n0709_p0346a04║ 講堂。時世 穀貴。人民饑餓。乞食難得。世 尊告諸比
X39n0709_p0346a05║ 丘。汝等有同和尚同師。隨親厚知識。各共於此毗
X39n0709_p0346a06║ 舍離。左右隨所。宜安居。我亦當於此處安居。何 以
X39n0709_p0346a07║ 故。飲食難得。念眾疲苦。時諸比比如佛教命。各散
X39n0709_p0346a08║ 隨宜。有婆裘河邊僧 伽 藍中安居者。向諸居士自
X39n0709_p0346a09║ 說。我得上人法並 讚歎。彼某甲比丘亦得上人法。
X39n0709_p0346a10║ 而諸居士信 其言說。即以 飲食供 養。不為飲食所
X39n0709_p0346a11║ 苦。安居既竟。往見世 尊。佛慰問已。具 以 上事 白佛。
X39n0709_p0346a12║ 佛言。汝等癡人。有實尚不應向人說。況復無實而
X39n0709_p0346a13║ 向人說。世 尊告諸比丘。世 有二 賊。一 者實非淨行。
X39n0709_p0346a14║ 自稱淨行。二 者為口腹故。不真實非己有。在大眾
X39n0709_p0346a15║ 中故作妄說。自稱言。得上人法。是中第二 是最上
X39n0709_p0346a16║ 大賊。何 以 故。以 盜受人飲食故。以 無數方便 訶責
X39n0709_p0346a17║ 已。與諸比丘集十句義結戒。此初 制 也。此由癡故
X39n0709_p0346a18║ 因求利 養事 。及求利 養煩惱。制 斯學處 爾時有
X39n0709_p0346a19║ 一 增上慢比丘。語人言。我得道。彼於異時。精進不
X39n0709_p0346a20║ 懈。勤 求方便 。證最上勝法。聞佛結戒已。自疑有犯
X39n0709_p0346a21║ 語。諸比丘白佛。佛言。除增上慢者。不犯是第二 制 。
X39n0709_p0346a22║ 僧 祗律云 。佛成道六 年冬分。第四半月十三日食
X39n0709_p0346a23║ 後制 戒(此方正當十月十二 日也)。
X39n0709_p0346a24║ 釋義 文分四節。實無所知下。正明所犯之 事 。彼於
X39n0709_p0346b01║ 異時下。是欲清淨發露之 詞。除增上慢。是無罪開
X39n0709_p0346b02║ 條。是丘比下。結成所犯之 罪。律云 。不知不見者。實
X39n0709_p0346b03║ 無所知。自稱者。自稱說有戒施聞智慧辨才。人法
X39n0709_p0346b04║ 者。人陰(五 陰)人入 (六 入 )人界(十八 戒)。上人法者。諸法能出
X39n0709_p0346b05║ 要成就。自言念在身。自言正憶念。自言持戒。自言
X39n0709_p0346b06║ 有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定。自言得正
X39n0709_p0346b07║ 受。自言有道。自言修 。自言有慧。自言見。自言得果
X39n0709_p0346b08║ 自言念在身者。有念能令人出離。狎習親附。此
X39n0709_p0346b09║ 法修 習增廣。如調伏乘。守護觀察。善得平等。已得
X39n0709_p0346b10║ 決定。無復艱難。而得自在 自言正憶念者。有念
X39n0709_p0346b11║ 能令人出離等。如上說。是為自言正憶念 自言
X39n0709_p0346b12║ 持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。亦如上說
X39n0709_p0346b13║ 自言得定得正受者。有覺有觀三昧。無覺有觀
X39n0709_p0346b14║ 三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。狎習親附。
X39n0709_p0346b15║ 思惟此定。正受。餘如上說 自言有道者。從一 支
X39n0709_p0346b16║ 道。乃至十一 支道。狎習親附。思惟此道。餘如上說
X39n0709_p0346b17║ 自言修 者。修 戒定慧解脫。狎習親附。餘如上說
X39n0709_p0346b18║ 自言有智者。法智。比智。等智。他心智。狎習親附。
X39n0709_p0346b19║ 思惟此智。餘如上說 自言見者。見苦集滅道。若
X39n0709_p0346b20║ 復作如是言。天眼清淨。觀諸眾生。生者死者。善趣
X39n0709_p0346b21║ 惡趣。知有好醜貴賤。隨眾生業報。如實知之 。狎習
X39n0709_p0346b22║ 等。如上說 自言得者。得須陀洹斯陀含阿那含
X39n0709_p0346b23║ 向。狎習親附。餘如上說 自言果者。須陀洹乃至
X39n0709_p0346b24║ 阿羅漢果。狎習等。如上說。故云 我已入 聖智勝法。
X39n0709_p0346c01║ 我知是我見是也。彼於異時。若問若不問等者(律攝
X39n0709_p0346c02║ 云 。異時等言。但 令犯戒設不自說。已得本罪。餘人於彼但 可生疑。未得即作不共住 事 。是故須有異時等
X39n0709_p0346c03║ 言。若問者被他清淨。有智比丘而來檢問汝言。得上人法。已入 聖智聖法。已知見者。汝以 何 法得。從誰得。
X39n0709_p0346c04║ 於何 處得。得時為云 何 。如是檢問。方答云 。我實不知不見。而言知見。是虗誑妄語。若不問自生慚愧。欲求
X39n0709_p0346c05║ 清淨。亦如是說)。除增上慢者(由其原無虗誑之 心。是故不攝妄語罪。彼因在阿練若修
X39n0709_p0346c06║ 習止觀。暫得成就。降伏煩惱。自謂永斷。後遊人間不攝諸根。煩惱更起。大生慚愧。勤 求方便 。精進不怠。證
X39n0709_p0346c07║ 阿羅漢果。斯時稀有如是增上慢者)。
X39n0709_p0346c08║ 結罪 是中犯者。若比丘如是虗而不實。不知不
X39n0709_p0346c09║ 見向人說言。我得上人法。前 人知者。波羅夷 說
X39n0709_p0346c10║ 而不知者。偷 蘭遮。
X39n0709_p0346c11║ 若遣手印。若遣使。若書。若作。知相他。若知者。盡波
X39n0709_p0346c12║ 羅夷。若不知者。盡偷 蘭遮。
X39n0709_p0346c13║ 若自在靜處。作不靜想。若不靜處作靜想。口自說
X39n0709_p0346c14║ 我得上人法。偷 蘭遮。
X39n0709_p0346c15║ 向天龍神鬼及能變形有智畜生。說得上人法。偷
X39n0709_p0346c16║ 蘭遮。說而不知者。突吉羅 畜生不能變形者。向
X39n0709_p0346c17║ 說得上人法。突吉羅。
X39n0709_p0346c18║ 若人實得道。向不同意大比丘。說得上人法。突吉
X39n0709_p0346c19║ 羅 若為人說根力 覺意解脫三昧正受我得。是
X39n0709_p0346c20║ 波羅夷。
X39n0709_p0346c21║ 人作人想說本罪人疑。人非人想非人人想非人
X39n0709_p0346c22║ 疑。盡偷 蘭遮。
X39n0709_p0346c23║ 此戒具 足六 緣。方成本罪。一 實無所知。二 所說是
X39n0709_p0346c24║ 上人法。三有故妄語心。四所對是人。五 是人想。六
X39n0709_p0347a01║ 前 人領解。若緣不具 。律制 有開。
X39n0709_p0347a02║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此同制 同學戒)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0347a03║ 彌尼突吉羅滅擯。是為犯。
X39n0709_p0347a04║ 隨開 不犯者。向同意比丘。說上人法。若向人說
X39n0709_p0347a05║ 根力 覺意解脫三昧正受。不自稱言我得。若戲笑
X39n0709_p0347a06║ 說。或疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。及
X39n0709_p0347a07║ 最初 未制 戒。癡狂心亂 。痛惱所纏。是為不犯。
X39n0709_p0347a08║ 會採 僧 祗律云 。若說義不說味。得偷 蘭遮。謂自
X39n0709_p0347a09║ 稱說我。不稱羅漢 若說味不說義。得越毗尼罪。
X39n0709_p0347a10║ 謂稱說羅漢。不自稱說我 若說義說味。得波羅
X39n0709_p0347a11║ 夷。謂自稱說我。是阿羅漢 若不說義不說味。得
X39n0709_p0347a12║ 越毗尼罪。謂作阿羅漢相。或合眼以 手指語前 人
X39n0709_p0347a13║ 言。汝愚癡人。不知其尊。譬如優 曇鉢華。時一 出而
X39n0709_p0347a14║ 不知貴。
X39n0709_p0347a15║ 五 分律云 。有八 種得波羅夷罪。一 者先作是念。我
X39n0709_p0347a16║ 當虗妄說。過人法(過人即上人也)。二 者當說時作是念。我
X39n0709_p0347a17║ 今虗妄說。得過人法。三者作是念。我已虗妄說。得
X39n0709_p0347a18║ 過人法。四者異見說。得過人法(異即不見也)。五 者異想
X39n0709_p0347a19║ 說。得過人法。六 者異忍說。得過人法(異忍即未證也)。七者
X39n0709_p0347a20║ 異樂說。得過人法(異樂謂未得真法樂言得)。八 者不隨問答說。
X39n0709_p0347a21║ 得過人法(即自說也)。皆得波羅夷 又云 。寧噉燒石吞
X39n0709_p0347a22║ 烊銅。不以 虗妄。食人信 施。世 間有五 大賊。一 者作
X39n0709_p0347a23║ 百人千人主 。破城聚落。害人取物。二 者有惡比丘。
X39n0709_p0347a24║ 將諸比丘。遊行人間。邪命說法。三者有惡比丘於
X39n0709_p0347b01║ 佛所說法。自稱是我所造。四者有惡比丘不修 梵
X39n0709_p0347b02║ 行。自言我修 梵行。五 者有惡比丘為利 養故。空無
X39n0709_p0347b03║ 過人法。自稱我得。此第五 賊名為一 切世 間天人
X39n0709_p0347b04║ 魔梵沙門婆羅門中之 最大賊 又云 。為利 養故。
X39n0709_p0347b05║ 種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就。而密以
X39n0709_p0347b06║ 自美。偷 蘭遮 為利 養故。坐起行立。言語安庠。以
X39n0709_p0347b07║ 此現得道相。欲令人知。偷 蘭遮。
X39n0709_p0347b08║ 十誦律云 。有人問比丘言。汝是阿羅漢。不若默然
X39n0709_p0347b09║ 者。偷 蘭遮。應言我非阿羅漢。
X39n0709_p0347b10║ 薩婆多毗婆沙云 。自言持戒清淨。婬欲不起。若不
X39n0709_p0347b11║ 實者。偷 蘭遮 無所誦習而言。我有誦習。悉偷 蘭
X39n0709_p0347b12║ 遮(誦習者。非經律論師。自言經律論師。非坐禪住 阿蘭若。自言是)。
X39n0709_p0347b13║ 摩得勒 伽 云 。若言我不墮三塗。偷 蘭遮 言我已
X39n0709_p0347b14║ 離結使煩惱。波羅夷 向聾人瘂人聾瘂人入 定
X39n0709_p0347b15║ 人說。偷 蘭遮 若問得果不。答言得。而示以 手中
X39n0709_p0347b16║ 果。偷 蘭遮。
X39n0709_p0347b17║ 律攝云 。苾芻顯勝法在已云 。有苾芻得如是等勝
X39n0709_p0347b18║ 妙之 事 。然不自言是我者。並 窣吐羅罪。
X39n0709_p0347b19║ 善見律云 。我欲入 聚落乞食。著衣持鉢。現聖利 相。
X39n0709_p0347b20║ 乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利 養。若不得利 養。悉
X39n0709_p0347b21║ 突吉羅罪 若有阿練若。比丘立制 。坐此樹下。此
X39n0709_p0347b22║ 處經行者。得阿羅漢。我等應以 香華供 養。有惡比
X39n0709_p0347b23║ 丘欲得此供 養。往坐行者。犯波羅夷 若有白衣
X39n0709_p0347b24║ 作寺入 我寺者。是阿羅漢。有惡比丘入 此寺者。犯
X39n0709_p0347c01║ 波羅夷 若眾僧 立制 。於夏三月中。莫語。莫眠。莫
X39n0709_p0347c02║ 受檀越供 養。如是非法制 。不從。不犯。
X39n0709_p0347c03║ 此戒大乘同制 。菩薩以 直心。是道場不妄不誑。真
X39n0709_p0347c04║ 語實語。若有利 益善巧。攝生方便 。有開設因。利 養
X39n0709_p0347c05║ 有犯。懺悔如上。
X39n0709_p0347c06║ 引證 根本律云 。芭蕉若結子。竹葦生其實。如騾
X39n0709_p0347c07║ 懷姙時。斯皆還自害利 養。及名譽愚人所愛樂。能
X39n0709_p0347c08║ 壞眾善法。如劒斬人頭。
X39n0709_p0347c09║ 首楞嚴經云 。如是世 界六 道眾生。雖則 身心無殺
X39n0709_p0347c10║ 盜婬。三行已圓。若大妄語即三摩提。不得清淨。成
X39n0709_p0347c11║ 愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求
X39n0709_p0347c12║ 世 間尊勝第一 。謂前 人言。我今已得須陀洹果。乃
X39n0709_p0347c13║ 至羅漢道辟支佛乘十地地前 諸位 菩薩。求彼禮
X39n0709_p0347c14║ 懺。貪其供 養。是一 顛迦銷滅佛種。如人以 刀 斷多
X39n0709_p0347c15║ 羅木。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。
X39n0709_p0347c16║ 涅槃經云 。一 切眾生雖有佛性。要因持戒。然後乃
X39n0709_p0347c17║ 見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說
X39n0709_p0347c18║ 言。佛說一 切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。
X39n0709_p0347c19║ 是故應當勸 修 方便 。斷壞煩惱。作是說者。當知不
X39n0709_p0347c20║ 犯四重。若有說言。我已成就阿耨多羅三藐三菩
X39n0709_p0347c21║ 提。何 以 故。以 有佛性故。有佛性者。必定成阿耨多
X39n0709_p0347c22║ 羅三藐三菩提。以 是因緣。我今已得成就菩提。當
X39n0709_p0347c23║ 知是人犯波羅夷。何 以 故。雖有佛性。以 未修 習諸
X39n0709_p0347c24║ 善方便 。是故未見。以 未見故。不能得成菩提。
X39n0709_p0348a01║ 第四分云 。死人有五 不好。一 不淨。二 臭。三有恐畏。
X39n0709_p0348a02║ 四令人恐畏惡鬼得便 。五 惡獸非人所住 處。犯戒
X39n0709_p0348a03║ 人亦如是。一 身口意業不淨。二 惡聲流布。三諸善
X39n0709_p0348a04║ 比丘畏避。四諸善比丘見之 生惡心。言我云 何 乃
X39n0709_p0348a05║ 見如是惡人。五 與不善人共住 又破戒有五 過
X39n0709_p0348a06║ 失。一 自害。二 為智者所訶。三惡名流布。四臨終時
X39n0709_p0348a07║ 生悔。五 死墮惡道 復有五 事 。一 先所未得物不
X39n0709_p0348a08║ 能得。二 既得不護。三隨所在眾中有愧耻。四無數
X39n0709_p0348a09║ 由旬內人稱說其惡。五 死墮惡道 有五 法名為
X39n0709_p0348a10║ 大賊。長壽作大罪。不被繫縛。何 等五 。若住 無定處
X39n0709_p0348a11║ 有好伴 。若多刀 杖。若大富多財寶。有捉者賂之 。若
X39n0709_p0348a12║ 有大人親友。或依止王及大臣。有捉者護之 。若於
X39n0709_p0348a13║ 遠處作賊而還。破戒比丘亦有五 法。多作眾罪。不
X39n0709_p0348a14║ 速為他所舉。若住 無定處。有伴 黨。若多聞能憶持
X39n0709_p0348a15║ 初 中下言。悉善有文有義。具 說淨行。而不能善心
X39n0709_p0348a16║ 思惟深入 正見。若能得四事 供 養。有舉者賂之 。若
X39n0709_p0348a17║ 有大人為親厚。或上座及次座。有舉者護之 。若在
X39n0709_p0348a18║ 空野中住 來。至大家求覓利 養。是為五 法。同彼大
X39n0709_p0348a19║ 賊。
X39n0709_p0348a20║ 善見律云 。一 切作諸惡法。無人不知。初 作者護身
X39n0709_p0348a21║ 神見。次知他心天人知。如此之 人天神俱 見。是故
X39n0709_p0348a22║ 大呌喚。展轉相承。傳至梵天。置無色界。餘者悉聞。
X39n0709_p0348a23║ 優 婆塞五 戒相經云 。佛告比丘。吾有二 身。生身戒
X39n0709_p0348a24║ 身。若善男子為吾生身。起七寶塔。至於梵天。若人
X39n0709_p0348b01║ 虧之 。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。
X39n0709_p0348b02║ 附考 律攝云 。何 故初 三他勝。先婬後殺。逆次而
X39n0709_p0348b03║ 說。不如餘處。殺盜婬妄而為次第。此依犯緣。前 後
X39n0709_p0348b04║ 而說。又依由前 引生後故。由不淨行。便 行偷 盜。既
X39n0709_p0348b05║ 行盜已。遂殺怨家。殺已問時。便 作妄語。又復煩惱
X39n0709_p0348b06║ 最強盛者。在前 而制 此四他勝。其相云 何 。謂無厭
X39n0709_p0348b07║ 離不忍不證。然無厭離最強盛者。立為初 二 。一 於
X39n0709_p0348b08║ 婬欲。二 於資財不忍故行殺。不證故妄語。
X39n0709_p0348b09║ 薩婆多毗婆沙云 。初 破一 戒已。毀破受道器。名波
X39n0709_p0348b10║ 羅夷。後更殺人。得突吉羅。實罪雖重。無波羅夷名。
X39n0709_p0348b11║ 以 更無道器可破故(初 四波羅夷法竟)。
X39n0709_p0348b12║ 二 僧 伽 婆尸沙法
X39n0709_p0348b13║ 共有十三條。十誦律云 。僧 伽 婆尸沙者。是罪屬僧 。
X39n0709_p0348b14║ 僧 中有殘。因眾僧 前 悔過得滅。是名僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0348b15║ 根本律云 。僧 伽 者。若犯此罪。應依僧 伽 而行其法。
X39n0709_p0348b16║ 及依僧 伽 而得出罪。伐 尸沙者。是餘殘義。若於四
X39n0709_p0348b17║ 事 。隨犯其一 。無有餘殘。不得共住 。此十三法有餘
X39n0709_p0348b18║ 殘可治。故名僧 殘。
X39n0709_p0348b19║ 毗尼母云 。僧 殘者。如人為他所。斫殘有咽喉。名之
X39n0709_p0348b20║ 為殘。如二 人共入 陣間。一 為他所害命絕。二 為他
X39n0709_p0348b21║ 所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若
X39n0709_p0348b22║ 無者不可瘥也。犯僧 殘者。亦復如是。有少可懺悔
X39n0709_p0348b23║ 之 理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之 法。此
X39n0709_p0348b24║ 罪可除。若無清淨大眾不可除滅。是名僧 殘。
X39n0709_p0348c01║ 經云 。犯僧 伽 婆尸沙如化樂天壽八 千歲。墮泥犁
X39n0709_p0348c02║ 中(人間八 百年為天一 晝夜)。於人間數二 十三萬零四百萬年。
X39n0709_p0348c03║ 此泥犁即天呌喚地獄。謂獄卒置罪人鐵鑊中。號
X39n0709_p0348c04║ 咷大呌故。
X39n0709_p0348c05║ 第一 故弄失精戒
X39n0709_p0348c06║ 若比丘故弄陰失精。除夢中。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0348c07║ 緣起 此戒有二 制 。時佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意
X39n0709_p0348c08║ 熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不淨。諸
X39n0709_p0348c09║ 根悅豫。顏色光 澤。親友比丘間知其故。具 白世 尊。
X39n0709_p0348c10║ 世 尊以 此因緣。集僧 訶責迦留。云 何 於我清淨法
X39n0709_p0348c11║ 中出家。作穢污行。汝愚人。舒手受人信 施。復以 此
X39n0709_p0348c12║ 手弄陰出精。與諸比丘集十句義結戒。一 攝取於
X39n0709_p0348c13║ 僧 。乃至第十令正法久 住 。此是初 制 也。時佛結戒
X39n0709_p0348c14║ 已。有一 比丘。亂 意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺已
X39n0709_p0348c15║ 疑犯。因是白佛。佛言。亂 意睡眠。有五 過夫。一 惡夢。
X39n0709_p0348c16║ 二 諸天不護。三心不入 法。四不思惟明相。五 於夢
X39n0709_p0348c17║ 中失精。善意睡眠。有五 功 德。反上可知。故有除夢
X39n0709_p0348c18║ 中。無犯。第二 結戒也。由癡無智故。依婬事 及婬煩
X39n0709_p0348c19║ 惱。制 斯學處。乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0348c20║ 釋義 文分三節。故弄等。正明所犯之 事 。除夢中
X39n0709_p0348c21║ 是開條僧 伽 等。結成所犯之 罪。律云 。故弄者實心
X39n0709_p0348c22║ 故。作精者有七種。青色者轉輪聖王精。黃色者輪
X39n0709_p0348c23║ 王太子精。赤色者犯女色多精。白色者負重人精。
X39n0709_p0348c24║ 黑色者輪王第一 大臣精。酪色者須陀洹人精。酪
X39n0709_p0349a01║ 漿色者斯陀含人精。若為樂故出精。為自試故出。
X39n0709_p0349a02║ 為福德故出(自試者。試探己精。七種之 色。福德者為求福德故。而弄出精也)。為祭
X39n0709_p0349a03║ 祀故出。為生天故出。為布施故出(爾時一 婆羅門居閑靜處。誦持
X39n0709_p0349a04║ 外道呪術。彼經所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一 婆羅門。出家為道者。聞如
X39n0709_p0349a05║ 是說。即便 弄失。佛知故制 。有此祭祀生天布施三種之 說)。為種子故。為自憍恣
X39n0709_p0349a06║ 故。為顏色和悅故出精(善見云 。精離本處。本處者以 腰為處。又云 。不然。舉體
X39n0709_p0349a07║ 有精。唯除髮爪及燥乃無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一 蠅。即犯)。除夢中者
X39n0709_p0349a08║ (善見律云 。惟除夢中者。佛結戒制 身業。不制 意業。是以 夢中無罪 僧 祗律云 。夢者虗妄不實。若夢真實。
X39n0709_p0349a09║ 於我法中。修 梵行者。無有解脫。以 一 切夢皆不真實。是故諸修 行者。於我法中。得盡苦際)。
X39n0709_p0349a10║ 結罪 是中犯者。若為樂故。為自試故。乃至為自
X39n0709_p0349a11║ 憍恣故。為顏色和悅故。如是一 切方便 弄失者。盡
X39n0709_p0349a12║ 僧 殘 不失者。盡偷 蘭遮。
X39n0709_p0349a13║ 若比丘教比丘方便 弄失者。偷 蘭遮 不失突吉
X39n0709_p0349a14║ 羅 若教餘人弄失。不失一 切突吉羅。
X39n0709_p0349a15║ 第四分云 。若女人捉比丘前 。彼動 身失不淨。僧 殘。
X39n0709_p0349a16║ 不動 身失不淨。突吉羅捉。後亦如是。捉足禮亦如
X39n0709_p0349a17║ 是 若以 男根逆水順水。或水灑。或逆風順風。或
X39n0709_p0349a18║ 口噓。或空中想身動 。失不淨。皆僧 殘。
X39n0709_p0349a19║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 於九種發心中。必有其
X39n0709_p0349a20║ 一 。二 要不作道想。三於六 種境。隨用其一 故弄。四
X39n0709_p0349a21║ 於七種精中。隨失一 種。若四闕一 。律有開條。
X39n0709_p0349a22║ 兼 制 比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
X39n0709_p0349a23║ 吉羅(薩婆多論云 。比丘尼犯波逸提者。一 為令二 眾有差別 故。又女人煩惱深重。難拘難制 。若
X39n0709_p0349a24║ 與制 重。則 罪惱眾生。又女人要在私屏。多緣多力 。苦乃出精。不同男子。隨事 能出。故所同制 。不同學也)
X39n0709_p0349b01║ 若比丘尼教比丘失者。偷 蘭遮 不失突吉羅。是
X39n0709_p0349b02║ 為犯。
X39n0709_p0349b03║ 隨開 不犯者。夢中失覺。己恐污身。污衣牀褥。若
X39n0709_p0349b04║ 以 弊物盛棄。若以 手捺棄。若欲想出不淨。若見好
X39n0709_p0349b05║ 色不觸失不淨。若行時自觸兩髀。若衣觸。若大便
X39n0709_p0349b06║ 時。若冷水煖水洗浴。若浴室中揩摩。若大啼哭用
X39n0709_p0349b07║ 力 時。一 切不作失不淨想。及最初 未制 戒等。是為
X39n0709_p0349b08║ 不犯。
X39n0709_p0349b09║ 會採 僧 祗律云 。若於諸煖處煖具 身觸。若向火
X39n0709_p0349b10║ 向日欲令出者。僧 殘 若道中行婬心。自起而失
X39n0709_p0349b11║ 不淨者。是應責心。行時故作方便 令出。出者僧 殘。
X39n0709_p0349b12║ 如行住 坐臥亦如是 若在空閑處住 。見有禽獸
X39n0709_p0349b13║ 交會。見己欲心起失不淨者。是應責心。若復為受
X39n0709_p0349b14║ 樂故。更方便 逐看欲令出。出者僧 殘 若見男女
X39n0709_p0349b15║ 裸形欲心起失不淨者。是應責心。若為樂故逐看
X39n0709_p0349b16║ 令出。出者僧 殘。
X39n0709_p0349b17║ 根本律云 。若苾芻量生支。作心受樂。因而泄精者。
X39n0709_p0349b18║ 得窣吐羅底 若不泄者。得惡作罪 寧以 手執
X39n0709_p0349b19║ 可畏黑蛇。不以 染心捉生支 若以 染心觀視生
X39n0709_p0349b20║ 支。得惡作罪。
X39n0709_p0349b21║ 五 分律云 。眠時出不淨。覺時發心身動 。偷 蘭遮。
X39n0709_p0349b22║ 眠時身動 。覺時發出不淨。突吉羅 散亂 心眠。突
X39n0709_p0349b23║ 吉羅 憶行婬事 。突吉羅。
X39n0709_p0349b24║ 律攝云 。覺為方便 。夢中流泄。或復翻此。作心受樂。
X39n0709_p0349c01║ 或前 興方便 。後乃息心。或作方便 。其精欲動 。即便
X39n0709_p0349c02║ 攝念。皆得麤罪。
X39n0709_p0349c03║ 此戒大乘同制 。梵網經云 。寧以 利 斧斬斫其身。終
X39n0709_p0349c04║ 不以 此破戒之 心。貪著好觸。
X39n0709_p0349c05║ 菩薩戒本經云 。起五 葢心不開覺者。是名為犯。眾
X39n0709_p0349c06║ 多犯。是犯染污起也。
X39n0709_p0349c07║ 引證 大涅槃經云 。應於婬欲。生臭穢想。乃至不
X39n0709_p0349c08║ 生一 念淨想。若夢行婬。寤應生悔。
X39n0709_p0349c09║ 善見律云 。亂 意睡眠者。以 不定意故。若白日眠先
X39n0709_p0349c10║ 念。某時某時當起。如修 多羅中說。佛告諸比丘。若
X39n0709_p0349c11║ 汝洗浴竟欲眠。當作是念。我髮未燥當起。若如是
X39n0709_p0349c12║ 眠善。若夜亦應知。時月至某處當起。若無月星至
X39n0709_p0349c13║ 某處當起。當念佛為初 (此謂六 念法。今但 言佛。餘五 攝中)。十善法
X39n0709_p0349c14║ 中。一 一 法中。隨心所念。然後眠。
X39n0709_p0349c15║ 附考 根本律云 。非離欲人有五 因緣。令生支起。
X39n0709_p0349c16║ 謂大小便 逼。或風所動 。或為嗢徵加 蟲所齧。或由
X39n0709_p0349c17║ 染污心。若離欲人但 有其四。無後應知。
X39n0709_p0349c18║ 第二 女身相觸戒
X39n0709_p0349c19║ 若比丘婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸
X39n0709_p0349c20║ 一 一 身分者。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0349c21║ 緣起 佛在舍衛國。迦留陀夷因聞佛制 戒。不弄
X39n0709_p0349c22║ 陰墮精。便 伺婦女至房捫摸嗚口。其樂者笑彼所
X39n0709_p0349c23║ 作。其不樂者瞋恚罵詈。諸比丘白佛。佛乃結戒。由
X39n0709_p0349c24║ 癡覆故。因婬煩惱。制 斯學處。乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0350a01║ 釋義 文分二 節。婬欲意下。明所犯之 事 。若觸一
X39n0709_p0350a02║ 一 身分下。結成所犯之 罪。律云 。婬欲意者。愛染污
X39n0709_p0350a03║ 心(根本律云 。有是染心而非纏心。有是纏而非染。或俱 有。或俱 無 云 何 是染非纏。謂有染心。非
X39n0709_p0350a04║ 極染心現在前 時 云 何 是纏非染。謂心緣外境。有所繁著。未起染心 云 何 染纏俱 有。謂有染心極染
X39n0709_p0350a05║ 心。貪求前 境。心有繁著 云 何 染纏俱 無。謂除前 相故)。 女人者堪行欲。境身
X39n0709_p0350a06║ 者。從髮至足。身相觸者。摩身前 後。若牽近於前 。若
X39n0709_p0350a07║ 推却於後。若從下至上逆摩。若從上至下順摩。若
X39n0709_p0350a08║ 坐捉舉於上。若立捉令下坐。若捉前 後及捉乳 捉
X39n0709_p0350a09║ 髀。若擪捺前 後。及乳 髀等。
X39n0709_p0350a10║ 結罪 是中犯者。若比丘與女人身相觸。欲心染
X39n0709_p0350a11║ 着。受觸樂。一 觸一 僧 殘。隨觸多少。皆僧 殘 女作
X39n0709_p0350a12║ 女想。以 身相觸。欲心染着。不受樂動 身 若染着
X39n0709_p0350a13║ 受樂不動 身。皆偷 蘭(此皆無衣隔相觸也)。若女作女想。以 身
X39n0709_p0350a14║ 觸彼衣具 。欲心染着。受樂 若染着不受樂。皆偷
X39n0709_p0350a15║ 蘭遮 若以 身觸女衣具 。欲心染着。動 身不受樂。
X39n0709_p0350a16║ 若欲染不動 身受樂。皆偷 蘭遮(此比丘無衣隔。女有衣隔也)。
X39n0709_p0350a17║ 若女作女想。以 身衣觸彼身衣。欲心染着。受觸樂。
X39n0709_p0350a18║ 若不受樂 若不受樂動 身。若受樂不動 身 若
X39n0709_p0350a19║ 不受樂不動 身。但 有欲心染着。一 切突吉羅(此比丘與
X39n0709_p0350a20║ 女皆有衣隔也)。
X39n0709_p0350a21║ 若女作女想。女人捫摸比丘。身身相觸。欲意染着。
X39n0709_p0350a22║ 受觸樂。乃至捉捺。一 一 皆僧 殘。
X39n0709_p0350a23║ 若女作女想。女人以 身衣具 。觸比丘身。欲心染着。
X39n0709_p0350a24║ 受樂不受樂。動 身不動 身等。得罪一 一 如上。
X39n0709_p0350b01║ 若天龍鬼神女。及畜生女。能變形者。身相觸。偷 蘭
X39n0709_p0350b02║ 遮 畜生不能變形者。身相觸。突吉羅。若男子身
X39n0709_p0350b03║ 相觸。突吉羅 若二 形身相觸。偷 蘭遮。
X39n0709_p0350b04║ 若女人作禮捉足。覺觸樂。不動 身。突吉羅(西域凡篤信 男
X39n0709_p0350b05║ 女。若禮佛及僧 。皆以 雙手。捉摩其足。以 表至敬。東土此禮少行)。 若比丘有欲心觸
X39n0709_p0350b06║ 衣鉢。尼師壇鍼筒草秸。乃至自觸身。一 切突吉羅。
X39n0709_p0350b07║ 若女人女人想。僧 殘 人女疑 人女非人女想
X39n0709_p0350b08║ 非人女作人女想 非人女生疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0350b09║ 第四分云 。若作女想與男身相觸。作男想與女人
X39n0709_p0350b10║ 身相觸。皆偷 蘭遮 此女餘女想。餘女此女想。身
X39n0709_p0350b11║ 相觸。皆僧 殘 隨女人所倚處。比丘以 欲心動 之 。
X39n0709_p0350b12║ 皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0350b13║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 起欲心染着。二 是人中
X39n0709_p0350b14║ 婦女。三人婦女想。四須觸摩受樂。五 必二 俱 無衣。
X39n0709_p0350b15║ 若緣少一 。罪結方便 。
X39n0709_p0350b16║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此是同制 別 學比丘尼。本戒攝八 波羅夷之 第五 戒也)
X39n0709_p0350b17║ 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
X39n0709_p0350b18║ 隨開 不犯者。若有所取與相觸。若相解時相觸。
X39n0709_p0350b19║ 及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0350b20║ 會採 僧 祗律云 。若女人急捉比丘者。比丘正念
X39n0709_p0350b21║ 住 。若心有異。合麤厚衣。捉者偷 蘭遮 若輭薄衣
X39n0709_p0350b22║ 被合。捉者僧 殘 若比丘入 城時。若王出。若大會
X39n0709_p0350b23║ 日多人出入 。比丘當住 。伺人小稀。然後乃入 。若隨
X39n0709_p0350b24║ 多人男女共入 者。非威儀 。乃至有欲心觸。僧 殘
X39n0709_p0350c01║ 若比丘乞食時。有端正女人。持食與比丘。比丘見
X39n0709_p0350c02║ 女人。起欲想者。應放鉢著地。令餘人受 若女人
X39n0709_p0350c03║ 持食與比丘。若女人一 手過食。一 手承鉢底者。非
X39n0709_p0350c04║ 威儀 。若有欲心乃至觸。僧 殘 若比丘狹道巷中。
X39n0709_p0350c05║ 與女人相逢。比丘應住 。待女人過。若競行者。非威
X39n0709_p0350c06║ 儀 。若有欲心乃至觸。僧 殘 若女人落水求救者。
X39n0709_p0350c07║ 作地想捉出。不犯。若竹木繩牽出。不犯。若言知汝
X39n0709_p0350c08║ 雖苦。當任宿命者。無犯。
X39n0709_p0350c09║ 十誦律云 。女人為水所漂。應救。雖婬心起。但 捉一
X39n0709_p0350c10║ 處。莫放到 岸。不應更觸。更觸得罪 若繡畵女木
X39n0709_p0350c11║ 女故觸。突吉羅(僧 祗制 嚴。為息世 俗 譏嫌。今臨末運。宜當遵奉。十誦雖開。由其慈悲
X39n0709_p0350c12║ 濟物。果能憐愍。可以 依行事 一 心。殊在人自量)。
X39n0709_p0350c13║ 善見律云 。女人打比丘。比丘以 欲心喜受。突吉羅
X39n0709_p0350c14║ 若有力 女人捉比丘。若眾多女人共捉。不受樂。
X39n0709_p0350c15║ 無犯(此是梵行難也)。
X39n0709_p0350c16║ 律攝云 。若母來抱。若女坐懷中。若於迮路口觸女
X39n0709_p0350c17║ 唇。皆無犯 五 種旁生可憑渡。河象馬特牛水牛
X39n0709_p0350c18║ 犛牛。若牸牛旁生不應憑渡。
X39n0709_p0350c19║ 此戒大乘同制 。如上。
X39n0709_p0350c20║ 引證 戒因緣經云 。阿難為摩鄧伽 呪所惑。不犯
X39n0709_p0350c21║ (謂邪咒所迷心無欲染)。
X39n0709_p0350c22║ 阿含經云 。時佛在人間遊行。見火聚熾然。告諸比
X39n0709_p0350c23║ 丘。若使有人捉彼火。捫摸鳴之 。即燒其皮肉筋骨
X39n0709_p0350c24║ 消盡。若復有人捉四姓之 女。門摸鳴之 。此二 事 何
X39n0709_p0351a01║ 者為善。諸比丘言。捉彼等女鳴之 。是事 為善。若捉
X39n0709_p0351a02║ 火即燒爛皮骨消盡。得大苦痛。不可堪耐。佛言寧
X39n0709_p0351a03║ 捉火鳴。乃至筋骨消盡。何 以 故。不以 此因緣墮三
X39n0709_p0351a04║ 惡道。若非沙門自言沙門。乃至覆處作罪。內空腐
X39n0709_p0351a05║ 爛。外現完淨。不消信 施。墮三惡道。長夜受苦。是故
X39n0709_p0351a06║ 當持淨戒。受人信 施。一 切所須。能令施主 得大果
X39n0709_p0351a07║ 報。所為出家作沙門。亦得成就。
X39n0709_p0351a08║ 附考 僧 祗律云 。若比丘坐時。女人來禮足。若起
X39n0709_p0351a09║ 欲心。當正身住 應語言。小遠住 禮。若女人篤信 卒
X39n0709_p0351a10║ 來接足者。應自嚙舌令痛。不令覺女人細滑。又云 。
X39n0709_p0351a11║ 若女人索水者。不應自捉罐澆女手。應以 器盛與。
X39n0709_p0351a12║ 若無器。令淨人與。若無淨人。應持罐著牀几上。令
X39n0709_p0351a13║ 其自取。
X39n0709_p0351a14║ 第三麤惡語戒
X39n0709_p0351a15║ 若比丘婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬
X39n0709_p0351a16║ 欲語。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0351a17║ 緣起 迦留陀夷聞佛制 戒。不得弄失。不得觸摩。
X39n0709_p0351a18║ 復伺女人至房說麤惡語。其樂者笑彼所說。不樂
X39n0709_p0351a19║ 者瞋罵愁惱。諸比丘以 此因緣白佛。佛訶責已。為
X39n0709_p0351a20║ 僧 結戒。此是性罪。由癡障故。依婬煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0351a21║ 乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0351a22║ 釋義 文分二 節。婬欲意下。正明所犯之 事 。隨所
X39n0709_p0351a23║ 說下。結成所犯之 罪。律云 。婬欲意如上。女人者於
X39n0709_p0351a24║ 善惡言。能領解麤惡者非梵行(根本律云 。鄙惡語有二 。一 是波羅市
X39n0709_p0351b01║ 迦因起。二 是僧 殘因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性謂本性。婬習深厚強勝。因起謂新熏。外緣強勝)。
X39n0709_p0351b02║ 婬欲語者。稱說彼二 道好惡。若自求。若教求。若問
X39n0709_p0351b03║ 若答。若解若說。若教若罵。若自求者。言與我二 道。
X39n0709_p0351b04║ 作如是如是事 若教求者。謂天神祐助 。我共汝
X39n0709_p0351b05║ 作如是如是事 若問者。謂汝二 道何 似 。云 何 與
X39n0709_p0351b06║ 夫主 及外人共事 若答者。謂汝二 道如是。汝與
X39n0709_p0351b07║ 夫主 外人共通如是。若解若說亦如是 若教者。
X39n0709_p0351b08║ 謂我教汝如是治二 道。令夫主 及外人愛敬 若
X39n0709_p0351b09║ 罵者。言汝破壞腐爛。燒燋墮落。共畜作如是事 。若
X39n0709_p0351b10║ 復作餘語罵。
X39n0709_p0351b11║ 結罪 是中犯者。若比丘與女人。一 反作麤惡語。
X39n0709_p0351b12║ 一 僧 殘 隨麤惡語多少。說而了 了 者。一 一 僧 殘
X39n0709_p0351b13║ 說不了 了 者。一 一 偷 蘭遮。
X39n0709_p0351b14║ 若與指印書。遣使作相。令彼女人知者。僧 殘 不
X39n0709_p0351b15║ 知者。偷 蘭遮 除此大小便 道。說餘處好惡。偷 蘭
X39n0709_p0351b16║ 遮。
X39n0709_p0351b17║ 向天龍鬼神女畜生女。能變形者。及黃門二 形。說
X39n0709_p0351b18║ 麤惡語。彼知者。偷 蘭遮 不知者。突吉羅 向不
X39n0709_p0351b19║ 能變形畜生女及男子說。突吉羅。若婬欲意麤惡
X39n0709_p0351b20║ 語。麤惡語想。僧 殘 麤惡語生疑 非麤惡語麤
X39n0709_p0351b21║ 惡語想。非麤惡語疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0351b22║ 人女人女想。僧 殘 人女疑 人女非人女想
X39n0709_p0351b23║ 非人女人女想 非人女疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0351b24║ 第四分云 。女作男想。男作女想。麤惡語。偷 蘭遮。
X39n0709_p0351c01║ 此女作餘女想。餘女作此女想。僧 殘 性好麤惡。
X39n0709_p0351c02║ 語非欲心。突吉羅。
X39n0709_p0351c03║ 此戒具 六 緣。方成本罪。一 有婬欲心。二 須是人婦
X39n0709_p0351c04║ 女。三人婦女想。四所說麤惡語。五 必麤惡語想。六
X39n0709_p0351c05║ 說聽了 了 。若緣不具 。罪結方便 。
X39n0709_p0351c06║ 兼 制 比丘尼偷 蘭遮(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0351c07║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0351c08║ 隨開 不犯者。若為女人。說九漏不淨觀。若說毗
X39n0709_p0351c09║ 尼。言次及此。乃至夢中語。若錯說。及最初 未制 戒
X39n0709_p0351c10║ 等。是為不犯。
X39n0709_p0351c11║ 會採 十誦律云 。若女人在比丘前 。反問言。汝於
X39n0709_p0351c12║ 三瘡門中。不如是作耶。乃至百語。比丘隨順其心。
X39n0709_p0351c13║ 多少語出。隨一 一 語。僧 殘。
X39n0709_p0351c14║ 善見律云 。若比丘以 欲心。方便 欲樂此事 。假說旁
X39n0709_p0351c15║ 事 。若女人解此語。突吉羅。
X39n0709_p0351c16║ 此戒大乘同制 。准上可知。
X39n0709_p0351c17║ 第四歎身索欲戒
X39n0709_p0351c18║ 若比丘婬欲意於女人前 。自歎身言。大妹。我修 梵行。
X39n0709_p0351c19║ 持戒精進。修 集善法。可持是婬欲法供 養我。如是供
X39n0709_p0351c20║ 養第一 最。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0351c21║ 緣起 亦起自前 人因佛結上三戒已。復行歎身
X39n0709_p0351c22║ 索欲。故結此戒。由癡無正智。因婬煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0351c23║ 乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0351c24║ 釋義 文分二 節。婬欲意下。正明所犯之 事 。僧 伽
X39n0709_p0352a01║ 等。結成所犯之 罪。律云 。婬欲意如上女人。如上自
X39n0709_p0352a02║ 歎身者。歎身端正好顏色。我是剎帝利 。長者。居士。
X39n0709_p0352a03║ 婆羅門種(大妹乃稱呼之 詞以 女弟後生曰妹)。梵行者。勤 修 離穢濁。
X39n0709_p0352a04║ 持戒者不缺不穿。漏無染污。精進修 習善法者。樂
X39n0709_p0352a05║ 閑靜處。時到 乞食。糞掃衣作餘食。法不食。一 坐食。
X39n0709_p0352a06║ 一 摶食。塚間坐。露坐。樹下坐。常坐。隨坐。持三衣。唄
X39n0709_p0352a07║ 匿多聞。能說法坐禪。
X39n0709_p0352a08║ 結罪 是中犯者。若比丘作如是。自歎譽己。供 養
X39n0709_p0352a09║ 我。來不說婬欲者。偷 蘭遮 若說婬欲。隨自歎身。
X39n0709_p0352a10║ 多少了 了 者。一 一 僧 殘 不了 了 者。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0352a11║ 若手印。若書信 。若遣使。若現知相。令彼知者。僧 殘
X39n0709_p0352a12║ 不知者。偷 蘭遮 除二 道。更為索餘處供 養。偷
X39n0709_p0352a13║ 蘭遮。
X39n0709_p0352a14║ 向天龍鬼神女畜生女。能變形者。自歎譽身。說而
X39n0709_p0352a15║ 了 了 者。偷 蘭遮 不了 了 者。突吉羅 向不能變
X39n0709_p0352a16║ 形畜生女。自歎譽。突吉羅 向男子歎。突吉羅
X39n0709_p0352a17║ 人女人女想。僧 殘 人女疑 人女非人女想
X39n0709_p0352a18║ 非人女人女想 非人女疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0352a19║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 有婬欲心。二 是人婦女。
X39n0709_p0352a20║ 三人婦女想。四必說婬第一 最。五 說聽了 了 緣。若
X39n0709_p0352a21║ 闕一 罪。制 方便 。
X39n0709_p0352a22║ 兼 制 比丘尼偷 蘭遮(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0352a23║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0352a24║ 隨開 不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上
X39n0709_p0352b01║ (此處指如來清淨法門而言)。此比丘精進持戒修 善法。汝等應
X39n0709_p0352b02║ 以 身口意業慈供 養。若為說毗尼時。言說相似 者。
X39n0709_p0352b03║ 若夢中語。若錯說。及最初 未制 戒等。是為不犯
X39n0709_p0352b04║ 此戒大乘。同制 如上。
X39n0709_p0352b05║ 引證 已上四戒。皆由尊者迦留陀夷。發起因緣。
X39n0709_p0352b06║ 准薩婆多論中。問云 。若欲心多者。何 不作大事 破
X39n0709_p0352b07║ 戒。答云 。此人根熟。應得漏盡故。又應度此舍衛城
X39n0709_p0352b08║ 中具 足千家大作利 益。正少一 人。是故不作大事 。
X39n0709_p0352b09║ 迦留陀夷功 德智慧當得漏盡。莫見小因緣。故自
X39n0709_p0352b10║ 失敬信 也。
X39n0709_p0352b11║ 律攝云 。苾芻修 行之 時。有二 種煩惱。或容生起。由
X39n0709_p0352b12║ 忘正念。便 憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由
X39n0709_p0352b13║ 現前 近境。起染愛心。而犯眾罪。了 知起犯緣已。即
X39n0709_p0352b14║ 於此事 。生對治心。令其除滅。若染緣強勝。不能除
X39n0709_p0352b15║ 遣。應就尊宿。及閑三藏有德行者。請受教誡。作意
X39n0709_p0352b16║ 蠲除。若仍不息。當勤 晝夜。讀誦聞思。簡擇深義。於
X39n0709_p0352b17║ 三寶所。至誠供 養。師長等處。忘自劬 勞 。盡心供 給。
X39n0709_p0352b18║ 或遊方時。或復減食。或住 屍林。獨居阿蘭若。修 不
X39n0709_p0352b19║ 淨觀等。或為四念住 。或作無常死想。冀 令煩惱除
X39n0709_p0352b20║ 滅。若仍不除。應生慚愧。作如是念。我所為非戒不
X39n0709_p0352b21║ 清淨。而復受他信 心重施。四事 供 養。又復諸佛。又
X39n0709_p0352b22║ 有天眼。同梵行者。并諸善神。悉觀見我。為此不應
X39n0709_p0352b23║ 造眾罪業。當自尅責。如救頭然。於清淨境。說除其
X39n0709_p0352b24║ 罪。勿 致後悔。若作如前 對治行時。性多煩惱。未能
X39n0709_p0352c01║ 殄息。應審自觀察。或應捨戒而為白衣。勿 令有罪
X39n0709_p0352c02║ 受他信 施。因受用時。更造眾多罪惡之 業。定感當
X39n0709_p0352c03║ 來苦異熟果。如經廣說。應善修 持。
X39n0709_p0352c04║ 第五 媒嫁戒
X39n0709_p0352c05║ 若比丘往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若
X39n0709_p0352c06║ 為成婦事 。若為私通。乃至須臾頃。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0352c07║ 緣起 佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘本是
X39n0709_p0352c08║ 王大臣。善知俗 法。作是媒嫁。時諸男女婚娶適意
X39n0709_p0352c09║ 者。供 養讚歎。不適意者。怨詈譏毀。時諸比丘白佛。
X39n0709_p0352c10║ 如來為僧 結戒。此是遮罪。由癡覆故。因鄙惡事 。及
X39n0709_p0352c11║ 鄙業煩惱。制 斯學處。乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0352c12║ 釋義 文分二 節。往來彼此下。正明所犯之 事 。若
X39n0709_p0352c13║ 為成婦事 等下。結成所犯之 罪。律云 。往來者。使所
X39n0709_p0352c14║ 應可和合者是(媒者謀也。嫁者送女歸夫曰嫁。持男意語女。持女意語男。正顯往來。媒說
X39n0709_p0352c15║ 通知其事 )。 女人有二 十種護。若母所保 護(謂保 守愛護也)。若父
X39n0709_p0352c16║ 所保 護 若父母所保 護 或兄 所保 護 或姊
X39n0709_p0352c17║ 所保 護 若兄 姊所保 護 若自護。謂身得自在
X39n0709_p0352c18║ 若法護。謂修 行梵行(若有女人。受持居家五 支學處戒行。冰霜以 法守護。
X39n0709_p0352c19║ 是名法護)。若姓護。謂不與卑下姓 若為宗親所保 護
X39n0709_p0352c20║ 若自樂為他作婢 若與衣為價 作婢 若與
X39n0709_p0352c21║ 財作婢。乃至一 錢為價 若同共作業為婢 若
X39n0709_p0352c22║ 未成夫婦。水所漂者。水中救得為婢 若不取輸
X39n0709_p0352c23║ 稅為婢 若放去婢。謂買得及家生 若客作婢。
X39n0709_p0352c24║ 僱 錢使作。如家使人 若他護婢。受他華鬘為要
X39n0709_p0353a01║ 若邊方得婢。謂抄劫 得。是為二 十種。 男有二 十
X39n0709_p0353a02║ 種。亦如是母護男。母護女。遣比丘為使語彼言。汝
X39n0709_p0353a03║ 為我作婦(謂終身為婦也)。若與我私通(揀非終身婦也)。若須臾間
X39n0709_p0353a04║ (一 日夜共有三十須叟)。若一 念頃(僧 祗律云 。二 十念為一 瞬。二 十瞬名一 彈指。乃言時
X39n0709_p0353a05║ 之 極少也)。
X39n0709_p0353a06║ 結罪 是中犯者。若比丘自受語。自往語彼。受彼
X39n0709_p0353a07║ 語還報 自受語。自往語彼。遣使持報語還 自
X39n0709_p0353a08║ 受語。遣使語彼。自持報語還 自受語。共遣使語
X39n0709_p0353a09║ 彼。遣使持報語還。
X39n0709_p0353a10║ 若比丘自受語。自作書持往彼。自持報書還 自
X39n0709_p0353a11║ 受語。自作書持至彼。遣使持報書還 自受語。遣
X39n0709_p0353a12║ 使持書至彼。自持報書還 自受語。遣使持書至
X39n0709_p0353a13║ 彼。遣使持報書還。
X39n0709_p0353a14║ 若比丘自受書。持至彼。自持報書還 自受書。持
X39n0709_p0353a15║ 至彼。遣使持報書還 自受書。遣使持至彼。自持
X39n0709_p0353a16║ 報書還 自受書。遣使持書至彼。遣使持報書還。
X39n0709_p0353a17║ 如是隨媒嫁多少。說而了 了 還報者。一 一 皆僧 殘
X39n0709_p0353a18║ 說不了 了 者。一 一 偷 蘭遮。
X39n0709_p0353a19║ 若比丘受語往彼。語不還報 不受語往彼。說還
X39n0709_p0353a20║ 報。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0353a21║ 若比丘受語。不往彼。說不還報 不受語。往彼。說
X39n0709_p0353a22║ 不還報。皆突吉羅。
X39n0709_p0353a23║ 若媒嫁天龍鬼神女畜生。能變形者。及黃門二 根。
X39n0709_p0353a24║ 說而了 了 者。偷 蘭遮 說而不了 了 。突吉羅 若
X39n0709_p0353b01║ 不能變形畜生媒嫁。突吉羅 媒嫁男。突吉羅(其中
X39n0709_p0353b02║ 媒嫁黃門二 根及男者。咸攝私通事 )。
X39n0709_p0353b03║ 若往來媒嫁作媒嫁想。僧 殘 媒嫁疑 媒嫁作
X39n0709_p0353b04║ 不媒想 不媒嫁作媒嫁想 不媒嫁疑。皆偷 蘭
X39n0709_p0353b05║ 遮。
X39n0709_p0353b06║ 若人女人女想媒嫁者。僧 殘 人女疑 人女非
X39n0709_p0353b07║ 人女想 非人女人女想 非人女疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0353b08║ 若比丘持他書。往不看者。突吉羅 若為白衣作
X39n0709_p0353b09║ 餘使。突吉羅。
X39n0709_p0353b10║ 此戒具 六 緣。方成本罪。一 必受他媒嫁囑。二 必自
X39n0709_p0353b11║ 作媒嫁想。三須是人婦女。四作人婦女想。五 為通
X39n0709_p0353b12║ 說得可。六 必還報了 了 。若闕一 緣。本罪不成。
X39n0709_p0353b13║ 兼 制 比丘尼僧 殘(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0353b14║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0353b15║ 隨開 不犯者。若男女先已通。而後離別 。還和合。
X39n0709_p0353b16║ 若為父母病。若繫閉在獄。若為信 心優 婆塞病。及
X39n0709_p0353b17║ 繫閉在獄。若為三寶。為病比丘等。看書持往。并最
X39n0709_p0353b18║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0353b19║ 會採 僧 祗律云 。若男子有眾多婦。有念者。有不
X39n0709_p0353b20║ 念者。比丘語言。當等視。務 令均平。答言。當如師教。
X39n0709_p0353b21║ 比丘爾時。得偷 蘭遮 若夫婦鬬諍。比丘便 勸 喻
X39n0709_p0353b22║ 和合。得偷 蘭遮 若彼夫婦不和。或於佛事 僧 事
X39n0709_p0353b23║ 有闕。為佛事 故。勸 令和合。無罪 若有婦女還家。
X39n0709_p0353b24║ 勸 早還夫舍。得偷 蘭遮 有人多畜馬。而無好種
X39n0709_p0353c01║ 生者。倩比丘某家有生馬。為我求之 。比丘為求。得
X39n0709_p0353c02║ 偷 蘭遮 有二 比丘。一 有女者。語其女言。此是汝
X39n0709_p0353c03║ 婿。一 有兒者。語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱 得
X39n0709_p0353c04║ 僧 殘罪。
X39n0709_p0353c05║ 十誦律云 。若夫婦相瞋。夫未唱非我婦。和合者。偷
X39n0709_p0353c06║ 蘭遮 已唱非我婦。和合者。僧 殘 若受語解意
X39n0709_p0353c07║ 旨。僧 殘 受意旨。不受語。偷 蘭遮 但 受語。不解
X39n0709_p0353c08║ 意旨者。無犯 若媒事 已成。比丘後來佐 助 。偷 蘭
X39n0709_p0353c09║ 遮。
X39n0709_p0353c10║ 根本律云 。門師苾芻至施主 家。作如是語。此女長
X39n0709_p0353c11║ 成。何 不出適。此男既大。何 不娶妻 若言此女何
X39n0709_p0353c12║ 不往夫家。此男何 不向婦舍。皆惡作罪。
X39n0709_p0353c13║ 律攝云 。以 三處定。成媒嫁罪。一 主 定。以 男意語女。
X39n0709_p0353c14║ 以 女意語男。二 事 定。謂於男女婦及私通事 。三時
X39n0709_p0353c15║ 定。乃至須臾頃 凡為媒處人。有尊有卑。尊謂家
X39n0709_p0353c16║ 長取言為定。翻此成卑。若受言往問。及以 還報二
X39n0709_p0353c17║ 處皆尊。即犯本罪 若將卑語。報彼尊人。得惡作
X39n0709_p0353c18║ 罪 有其三事 。雖不報言。亦成返報。一 期處。二 定
X39n0709_p0353c19║ 時。三現相。若見我在某處住 時。則 知事 合。是謂期
X39n0709_p0353c20║ 處。若某時見我。則 表事 成。是謂定時。若見我持鉢。
X39n0709_p0353c21║ 或著新衣。則 知事 合。是謂現相作斯三事 。他解之
X39n0709_p0353c22║ 時。便 成還報 若指腹媒嫁。若生男女。若俱 男俱
X39n0709_p0353c23║ 女。若半擇迦(謂半月變形也)。窣吐羅 若告云 。彼家有女。
X39n0709_p0353c24║ 何 不求之 。意為媒合。便 得麤罪 但 有片言。與媒
X39n0709_p0354a01║ 事 相應。皆惡作罪 若弟子語師。我欲為他作媒
X39n0709_p0354a02║ 事 。師聞此語。默而許者。得窣吐羅(師昧律制 。不善誨徒。故招斯罪。
X39n0709_p0354a03║ 若明毗尼。聞即訶止。是為良導)。戒因緣經云 。解放畜生。合其牝牡。
X39n0709_p0354a04║ 僧 殘。
X39n0709_p0354a05║ (本律媒嫁畜生。但 預囑比丘。未知有不。故結突吉羅。僧 祗為求生馬。雖明示其處。而婬機尚達。事 非目覩。
X39n0709_p0354a06║ 故結偷 蘭遮。若解放令合。則 眼視非法。心生隨喜。不無欲染。故犯本罪。推達及近制 意存焉)。
X39n0709_p0354a07║ 此戒大乘同制 。梵網經云 。菩薩應救度一 切眾生。
X39n0709_p0354a08║ 淨法與人。而返助 人行婬。是無慈心也。
X39n0709_p0354a09║
X39n0709_p0354a10║ 毗尼止持會集卷第三
X39n0709_p0354a11║
X39n0709_p0354a12║ 音義
X39n0709_p0354a13║ 獼猴江 梵語麼迦吒。此云 獼猴。賀邏馱此云 池。
X39n0709_p0354a14║ 而云 江。乃譯人義立耳。此池在毗舍離宮城外約
X39n0709_p0354a15║ 五 六 里菴羅女園側 。是昔獼猴羣集。為佛穿作此
X39n0709_p0354a16║ 池也。
X39n0709_p0354a17║ 婆裘河 或云 婆裘沫河。或云 跋求河。又云 跋求
X39n0709_p0354a18║ 摩河。正梵音名跋窶末底。此翻勝慧河。
X39n0709_p0354a19║ 勿 力 伽 難提 應云 蜜利 伽 羅。此云 鹿難提。亦云
X39n0709_p0354a20║ 喜總。言之 名鹿喜。善見律云 。鹿杖沙門。鹿杖其名
X39n0709_p0354a21║ 也。沙門者。如沙門形。剃 頭留少。許周羅髮。著壞色
X39n0709_p0354a22║ 衣。一 以 覆身。一 以 置肩上。入 寺依止。比丘拾取殘
X39n0709_p0354a23║ 食。以 自活命。因此諸比丘僱 彼行殺。
X39n0709_p0354a24║ 螫 音釋。蟲行毒也。
X39n0709_p0354b01║ 蹹 音踏。踐蹹也。
X39n0709_p0354b02║ 杙 音亦橛也。樴也。左傳臧堅以 杙抉其傷 而死。
X39n0709_p0354b03║ 倚發 倚者依也。謂依機發舉也。
X39n0709_p0354b04║ 桁 音衡。屋橫木也。
X39n0709_p0354b05║ 弶 強去聲。設罟於道。以 掩鳥獸也。
X39n0709_p0354b06║ 龜易 龜謂灼龜。易謂卜易。皆趨吉避凶 之 法。
X39n0709_p0354b07║ 栴荼羅 此翻屠者。乃西域最鄙賤之 流。不與四
X39n0709_p0354b08║ 姓同居。唯彼黨類共住 。凡入 城邑。手持竹杖。挂以
X39n0709_p0354b09║ 赤幟。而別 其鄙賤也。
X39n0709_p0354b10║ 狎 音洽。親近也。玩熟也。習也。
X39n0709_p0354b11║ 辯才 即四無礙辯才。亦名四無礙智。由其智慧
X39n0709_p0354b12║ 明了 通達無滯故。一 義無礙辯才。謂了 知一 切諸
X39n0709_p0354b13║ 法義理故。 二 法無礙辯才。謂通達諸法名字分
X39n0709_p0354b14║ 別 無滯故。 三辭無礙辯才。謂於諸法名字義理。
X39n0709_p0354b15║ 隨順一 切眾生。殊方異語。為其演說。能令各各得
X39n0709_p0354b16║ 解。辯說無滯故。 四樂說無礙辯才。謂隨順一 切
X39n0709_p0354b17║ 眾生根性所樂聞法。而為說之 。圓融無滯故。
X39n0709_p0354b18║ 五 陰 陰者葢覆義。又名五 蘊。蘊者積聚義。謂積
X39n0709_p0354b19║ 聚有為。葢覆真性故。眾生由此五 法。積聚成身。復
X39n0709_p0354b20║ 因此身積聚有為煩惱等法。能受無量生死。一 色
X39n0709_p0354b21║ 陰。色即質礙之 義。眼耳等六 根和合積聚。故名為
X39n0709_p0354b22║ 色。 二 受陰。受即領納之 義。謂六 識與六 塵相應。
X39n0709_p0354b23║ 而有六 受積聚。故名受陰。 三想陰。想即思想之
X39n0709_p0354b24║ 義。謂六 識與六 塵相應。而成六 想和合積聚。故名
X39n0709_p0354c01║ 想陰。 四行陰。行即遷流造作之 義。謂因六 識思
X39n0709_p0354c02║ 想。諸塵造作善惡諸行。和合積聚。故名行陰。 五
X39n0709_p0354c03║ 識陰。識即了 別 之 義。謂以 眼耳等六 種之 識。於諸
X39n0709_p0354c04║ 塵境上。照了 分別 。和合積聚。故名識陰。
X39n0709_p0354c05║ 六 入 入 即趨入 之 義。謂眼耳鼻舌身意六 根。為
X39n0709_p0354c06║ 眼耳等六 識所依。能入 色聲香味觸法六 種塵。故
X39n0709_p0354c07║ 名六 入 。
X39n0709_p0354c08║ 十八 界 界即界分。為眾生心色俱 迷故。開色為
X39n0709_p0354c09║ 十一 界。謂五 根六 塵。開心為七界。謂眼等六 識及
X39n0709_p0354c10║ 意根。皆屬於心。故開之 謂七。
X39n0709_p0354c11║ 得定 即指三三昧三解脫門也。
X39n0709_p0354c12║ 有覺有觀三昧 謂初 心在禪。曰覺。細心分別 禪
X39n0709_p0354c13║ 味。曰觀。以 空無相無作相應心。入 於初 禪。則 一 切
X39n0709_p0354c14║ 覺觀。皆悉正直。故名有覺有觀三昧。
X39n0709_p0354c15║ 無覺有觀三昧 謂以 空無相無作相應心。將入
X39n0709_p0354c16║ 二 禪之 時。覺知之 心已亡。分別 禪味之 念猶在。一
X39n0709_p0354c17║ 切定觀皆悉正直。故名無覺有觀三昧。
X39n0709_p0354c18║ 無覺無觀三昧 謂以 空無相無作相應心。入 於
X39n0709_p0354c19║ 二 禪。乃至滅受想定覺知之 心。分別 禪味之 念俱
X39n0709_p0354c20║ 亡。故名無覺無觀三昧。
X39n0709_p0354c21║ 空無相無作 即三解脫門也。謂觀一 切法。皆從
X39n0709_p0354c22║ 因緣而生。自性本空。無我我所。若能如是通達。則
X39n0709_p0354c23║ 於諸法而得自在。故名空解脫門。既知一 切法空
X39n0709_p0354c24║ 故。觀男女一 異等相。實不可得。若能如是通達諸
X39n0709_p0355a01║ 法無相。即得自在。故名無相解脫門。若一 切法無
X39n0709_p0355a02║ 相。則 於三界無所願求。若無願求。則 不造作生死
X39n0709_p0355a03║ 之 業。即無果報之 苦。而得自在。故名無作解脫門。
X39n0709_p0355a04║ 亦名無願解脫門。
X39n0709_p0355a05║ 正受 離邪倒想。領納所緣。名為正受。又云 不受
X39n0709_p0355a06║ 諸受。名為正受。
X39n0709_p0355a07║ 法智 法智者。知現在法。是名法智。現在法。謂五
X39n0709_p0355a08║ 陰等各別 自相。
X39n0709_p0355a09║ 比智 比智者。知餘殘法。名曰比智。餘謂過去未
X39n0709_p0355a10║ 來諸法。次現在法。後知故名比智。所以 者何 。先現
X39n0709_p0355a11║ 知已。然後比知。
X39n0709_p0355a12║ 等智 等智者。亦名世 俗 智。知諸有情修 行差別 。
X39n0709_p0355a13║ 及知諸法名字等異。故名等智。
X39n0709_p0355a14║ 他心智 他心智者。知諸眾生心心所法無所滯
X39n0709_p0355a15║ 礙。故名他心智。
X39n0709_p0355a16║ 苦集滅道 乃四諦法。法界次第云 。此四通言諦
X39n0709_p0355a17║ 者。諦以 審實為義。此四諦法正為聲聞人說。欲從
X39n0709_p0355a18║ 聞生解故。必須藉教顯理。今明教理不虗。故云 審
X39n0709_p0355a19║ 實。若由因感果。則 應先因而後果。今悉先果而後
X39n0709_p0355a20║ 因者。教門引物為便 。故皆先果而後因。前 二 諦是
X39n0709_p0355a21║ 世 間之 法。令知苦以 斷集。故先果而次因。後二 諦
X39n0709_p0355a22║ 是出世 間之 法。使為滅以 修 道故亦先果而次因
X39n0709_p0355a23║ 也。 苦諦者。苦以 痛惱為義。一 切有為心行。常為
X39n0709_p0355a24║ 無常患累之 所逼惱。故名為苦。大論云 。無量眾生
X39n0709_p0355b01║ 有三種身苦。老病死三種心苦。貪瞋癡三種後世
X39n0709_p0355b02║ 苦地獄餓鬼畜生。總而言之 。有三苦八 苦等。皆三
X39n0709_p0355b03║ 界生死之 患。諦審生死。實是苦者。故名苦諦也。三
X39n0709_p0355b04║ 苦。謂苦苦。壞苦。行苦。八 苦可知。 集諦者。集以 招
X39n0709_p0355b05║ 聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之
X39n0709_p0355b06║ 苦。故名為集。審一 切煩惱惑業。於未來實能招集
X39n0709_p0355b07║ 三界生死苦果。故名集諦也。 盡諦者。亦名滅諦。
X39n0709_p0355b08║ 滅即寂滅。滅以 滅無為義。結業既盡。則 無生死之
X39n0709_p0355b09║ 患累。故名為滅。以 諸煩惱結使滅故。三界業亦滅。
X39n0709_p0355b10║ 若三界業煩惱滅者。即是滅諦。有餘涅槃因滅故
X39n0709_p0355b11║ 果滅。捨此報身時。後世 苦果永不相續。名入 無餘
X39n0709_p0355b12║ 涅槃。諦審涅槃。實為寂滅。故名滅諦也。 道諦者。
X39n0709_p0355b13║ 道以 能通為義。正道及助 道是二 相扶。能至涅槃。
X39n0709_p0355b14║ 故名為道諦。審此二 道。相扶實能通至涅槃不虗。
X39n0709_p0355b15║ 故名道諦也。正道者。實觀三十七品三解脫門。緣
X39n0709_p0355b16║ 理慧行。名為正道。助 道者。得解觀中。種種諸對治
X39n0709_p0355b17║ 法。及諸禪定。是名助 道。
X39n0709_p0355b18║ 手印 古人多作印於指環上。亦如今人繫圖章
X39n0709_p0355b19║ 於扇柄上。取其便 用故也。按根本雜事 。佛聽比丘
X39n0709_p0355b20║ 畜印。以 為記驗。但 不聽着指環及寶莊飾。許用鍮
X39n0709_p0355b21║ 石赤銅白銅牙角五 種物作。又印有二 種。一 是大
X39n0709_p0355b22║ 眾。二 是私物。若大眾印可。刻 轉法輪像 。兩邊安鹿
X39n0709_p0355b23║ 伏跪。而住 其下。應書元 本造寺施主 名字。若私印。
X39n0709_p0355b24║ 刻 作骨鎖像 。或作髑髏形。欲令見時。生厭離故。凡
X39n0709_p0355c01║ 律中言手印指印。皆准此。
X39n0709_p0355c02║ 顛迦 此翻極惡。又名畢竟。以 畢竟無涅槃性。即
X39n0709_p0355c03║ 無性闡提。
X39n0709_p0355c04║ 芭蕉結子四句 芭蕉生華狀。如蓮瓣中有甘露。
X39n0709_p0355c05║ 甜如蜜。若生此華。則 此枝便 壞。竹葦開華結子。則
X39n0709_p0355c06║ 竹林隨敗。騾不自生。皆驢共馬交遘而生。騾若懷
X39n0709_p0355c07║ 姙。必傷 其母。
X39n0709_p0355c08║ 化樂天 謂自化五 塵之 欲。而娛樂故。此天依空
X39n0709_p0355c09║ 而居。按論云 。人間八 百年為此天一 晝夜。則 人間
X39n0709_p0355c10║ 二 十八 萬八 千年方為此天一 年。若此天壽八 千
X39n0709_p0355c11║ 歲。則 當人間二 百三十億 零四百萬年矣。
X39n0709_p0355c12║ 迦留陀夷 亦名烏陀夷。此翻黑光 。又名麤黑。由
X39n0709_p0355c13║ 其面黑眼赤故。乃婆羅門種。與佛同日而生。本是
X39n0709_p0355c14║ 王大臣。因世 尊出家成道。父王思見。遂命黑光 往
X39n0709_p0355c15║ 迎。既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成
X39n0709_p0355c16║ 比丘性。而情多欲。後於舍衛國。有婆羅門女。逼行
X39n0709_p0355c17║ 非法。而尊者不從其事 。彼懷瞋忿。自破身形。反誣
X39n0709_p0355c18║ 尊者。以 告其父。父集五 百婆羅門眾。共曳尊者。然
X39n0709_p0355c19║ 尊者力 大。乃至不能移足。時佛觀知。此是最後教
X39n0709_p0355c20║ 誡。烏陀夷事 。佛衰其力 時。眾共打幾死。將曳王所。
X39n0709_p0355c21║ 王雖審知事 虗。猶三反訶責。尊者極生慚愧。遂至
X39n0709_p0355c22║ 舍利 弗所。頂禮具 陳上事 。舍利 弗與其說法教誡。
X39n0709_p0355c23║ 發勇 猛心。結惑皆除。證羅漢果。既得果已。念報佛
X39n0709_p0355c24║ 恩。而行教化。佛言我聲聞弟子中。教化有情。令得
X39n0709_p0356a01║ 聖果者。迦留陀夷而為第一 。如是尊者。於舍衛國。
X39n0709_p0356a02║ 教化十八 億 家。令得聖果。後為暴惡女兒婦通賊。
X39n0709_p0356a03║ 斷尊者命。將屍棄糞聚中。此是尊者先所作業果
X39n0709_p0356a04║ 熟當酬。佛於十五 日布薩。不見尊者。而知其死。佛
X39n0709_p0356a05║ 與大眾圍繞。夜至城門。放大光 明。徧滿城邑。其門
X39n0709_p0356a06║ 自開。王及夫人臣民婦女驚覺奔馳。隨佛往至糞
X39n0709_p0356a07║ 聚處所。出尊者屍。香湯洗浴。乘於寶轝。至一 勝處。
X39n0709_p0356a08║ 香木焚之 。收取舍利 。於四衢道側 。建塔供 養。為人
X39n0709_p0356a09║ 天福田。今所廣引者。俾 知尊者為建法門。以 現犯
X39n0709_p0356a10║ 緣也。
X39n0709_p0356a11║ 轉輪聖王 金轉輪王成就七寶。具 足四德。王四
X39n0709_p0356a12║ 天下。七寶者。一 金輪寶。二 白象寶。三紺馬寶。四神
X39n0709_p0356a13║ 珠寶。五 玉女寶。六 典 財寶。七主 兵 寶。四德者。一 長
X39n0709_p0356a14║ 壽不夭。二 身強無患。三容顏端正。四寶藏盈滿。以
X39n0709_p0356a15║ 十善法。勸 化眾生。統攝四大部洲。
X39n0709_p0356a16║ 外道呪術 外道者。學乖 諦理。隨自妄情。不返內
X39n0709_p0356a17║ 覺。稱為外道。其種別 有經書。世 世 相承。以 道學為
X39n0709_p0356a18║ 業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也。類分九
X39n0709_p0356a19║ 十六 種。
X39n0709_p0356a20║ 髀 皮上聲。髀胵胃脘也。
X39n0709_p0356a21║ 當念佛為初 此謂六 念也。一 念佛。慈悲導師。二
X39n0709_p0356a22║ 念法。三世 佛母。三念僧 。人天福田。四念戒。清淨身
X39n0709_p0356a23║ 心。五 念施。普濟貧窮。六 念天。常受安樂。
X39n0709_p0356a24║ 捫摸 捫音門。撫持也。摸音莫。按捫也。謂以 兩手
X39n0709_p0356b01║ 捫摸。
X39n0709_p0356b02║ 髀 音彼。股骨也。
X39n0709_p0356b03║ 草秸 秸音甲。與稭同。稭禾槀。去其皮以 為席。
X39n0709_p0356b04║ 擪 葉入 聲。持也。按也。
X39n0709_p0356b05║ 特牛 乃三歲之 牛也。
X39n0709_p0356b06║ 犛 音離。郭璞曰。犛牛黑曰犛牛。黑色出西南徼
X39n0709_p0356b07║ 外。
X39n0709_p0356b08║ 牸 音字。即牝牛。
X39n0709_p0356b09║ 摩鄧伽 亦云 摩登伽 。此云 本性。乃大幻術婬女
X39n0709_p0356b10║ 也。嘗以 呪術。迷惑阿難。幸如來神呪往護。惡呪始
X39n0709_p0356b11║ 滅。復預楞嚴。獲證三果。
X39n0709_p0356b12║ 唄匿 此翻為靜。又翻止斷。又云 止息。由是外緣
X39n0709_p0356b13║ 已止已斷。爾時寂靜任為法事 也。法苑云 。尋西方
X39n0709_p0356b14║ 之 有唄。猶東國之 有讚。讚者。從文以 結章唄者。短
X39n0709_p0356b15║ 偈以 流頌。比其事 義。名異實同。毗尼母云 。佛告諸
X39n0709_p0356b16║ 比丘。聽汝等唄。唄者言說之 辭。聽引十二 部經中
X39n0709_p0356b17║ 要言妙辭。直顯其義。故曰唄匿。
X39n0709_p0356b18║ 閑三藏 閑謂善習精學也。三藏教理。深玄奧義。
X39n0709_p0356b19║ 無不通達。
X39n0709_p0356b20║ 異熟果 異熟果者。謂果報異時成熟。即第八 識
X39n0709_p0356b21║ 也。以 此識能含藏一 切諸法種子。而成熟諸根識
X39n0709_p0356b22║ 之 果也。如眼等諸根。由昔作善惡之 因。今報得苦
X39n0709_p0356b23║ 樂之 果。若今作善惡之 因。亦感當來苦樂之 果。故
X39n0709_p0356b24║ 名異熟果也。
X39n0709_p0356c01║ 迦羅比丘 十誦律云 。鹿子長者兒。名曰迦羅。聰
X39n0709_p0356c02║ 智利 根。眾人所問。常為斷疑。他事 忽務 。若人有女。
X39n0709_p0356c03║ 姊妹有來求者。往問迦羅應與不應。若人為自求
X39n0709_p0356c04║ 婦。若為兒求。亦往問可取不可取。迦羅後時出家
X39n0709_p0356c05║ 為僧 。猶如本法。
X39n0709_p0356c06║ 門師 門即三寶真淨濟世 之 法門。若居家善信
X39n0709_p0356c07║ 男女歸依三寶。所拜之 師。稱曰門師也。
X39n0709_p0356c08║ 牝牡 牝者母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。
X39n0709_p0343a01║
X39n0709_p0343a02║
X39n0709_p0343a03║ 毗尼止持會集卷第三
X39n0709_p0343a04║
X39n0709_p0343a05║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0343a06║ 第三殺戒
X39n0709_p0343a07║ 殺者。喪己本慈。斷他命根。最惡不良之 事 。此是性
X39n0709_p0343a08║ 罪。縱未受佛戒。世 間法爾有罪。國制 殺人會須償
X39n0709_p0343a09║ 命。若犯佛戒。必墮三塗苦。嬰長劫 非山非海中脫
X39n0709_p0343a10║ 之 不受報。
X39n0709_p0343a11║ 若比丘故自手斷人命。持刀 與人。歎譽死。快勸 死。咄
X39n0709_p0343a12║ 男子用此惡活為。寧死不生。作如是心思惟。種種方
X39n0709_p0343a13║ 便 。歎譽死。快勸 死。是比丘波羅夷。不共住 。
X39n0709_p0343a14║ 緣起 佛遊毗舍離獼猴江邊。講堂中說不淨觀。
X39n0709_p0343a15║ 歎不淨觀。歎思惟不淨觀(不淨觀亦名九想觀。此九種不淨觀法想念純
X39n0709_p0343a16║ 熟。心不分散。若得三昧成就。自然貪欲殄除。惑業消滅。得證道果。此之 九想雖是假想作觀。然用之 能成
X39n0709_p0343a17║ 大事 。譬如大海中死屍。溺人附之 即得渡也 一 肨脹想。謂修 行之 人心想死屍見其肨脹如韋盛風。異
X39n0709_p0343a18║ 於本相。是為肨脹想 二 青瘀想。既觀肨脹已。復觀死屍風吹日嚗。皮肉黃赤。瘀黑青黤。是為青瘀想
X39n0709_p0343a19║ 三壞想。既觀青瘀已。復觀死屍風日所變。皮肉裂壞。六 分破碎。五 臟腐敗。臭穢流溢。是為壞想 四血塗
X39n0709_p0343a20║ 漫想。既觀壞已。復觀死屍。從頭至足。遍身膿血流溢。污穢塗漫。是為血塗漫想 五 膿爛想。既觀塗漫已。
X39n0709_p0343a21║ 復觀死屍身上九孔。蟲膿流出。皮肉壞爛。狼藉在地。臭氣轉增。是為膿爛想 六 蟲噉想。既觀膿爛已。復
X39n0709_p0343a22║ 觀死屍蟲[虫*旦]唼食鳥獸咀嚼殘缺剝落是為蟲[日*敢]想 七散想。既觀。蟲[日*敢]已復觀死屍為禽獸所食。分裂
X39n0709_p0343a23║ 破散。筋斷骨離。頭足交橫。是為散想 八 骨想。既觀散已。復觀死屍形骸暴露。皮肉已盡。但 見白骨狼藉。
X39n0709_p0343a24║ 如貝如珂。是為骨想 九燒想。既觀。骨已。復觀死屍為火所燒爆裂烟臭。白骨俱 然。薪盡火滅。同於灰土。
X39n0709_p0343b01║ 是為燒想)。比丘聞已。習不淨觀。厭患身命。求刀 欲自殺。
X39n0709_p0343b02║ 時有比丘。字勿 力 伽 難提。是沙門種出家(言沙門種是姓)。
X39n0709_p0343b03║ 手執利 刀 。入 婆裘園。有一 比丘語言。大德。斷我命
X39n0709_p0343b04║ 來。我以 衣鉢與汝即受。僱 斷其命。詣江洗刀 。尋生
X39n0709_p0343b05║ 悔恨。時有天魔。立水勸 讚。善哉善男子。汝今獲大
X39n0709_p0343b06║ 功 德。度不度者。時勿 力 伽 難提悔心即滅。復入 園
X39n0709_p0343b07║ 中。殺諸比丘。至六 十人。圍中死屍狼藉。居士驚怪
X39n0709_p0343b08║ 譏嫌。時佛觀眾減少。知而故問。阿難具 白上事 。佛
X39n0709_p0343b09║ 乃集眾。告諸比丘。有阿那般那三昧。寂然快樂。諸
X39n0709_p0343b10║ 不善法即能滅之 。永使不生(阿那般那此翻遣來遣去。即十六 特勝法
X39n0709_p0343b11║ 門也法界次第初 門云 。一 知息入 。二 知息出。三知息長短。四知息徧身。五 除諸身行。並 屬身念處。觀六 受
X39n0709_p0343b12║ 喜。七受樂。八 受諸心行。此三屬受念處觀。九心作喜十心作攝十一 心作解脫此三屬心念處觀。十二 觀
X39n0709_p0343b13║ 無常十三觀出散。十四觀離欲。十五 觀滅。十六 觀棄捨。此五 并屬法念處觀。又知入 知出。正依隨息為門。
X39n0709_p0343b14║ 得麤細住 及欲界定則 知長短。入 未到 地則 知徧身。得初 禪則 除身行受喜受樂受諸心行。得二 禪則 心
X39n0709_p0343b15║ 作喜作攝得三禪則 心作解脫。得四禪則 觀無常。得空處則 觀出散。得識處則 觀離欲。得無所有時則 能
X39n0709_p0343b16║ 觀滅。得非有想非無想時則 觀棄捨。此與根本四禪四定一 住 雖同觀行。有別 行人。若於地地修 觀照了 。
X39n0709_p0343b17║ 則 地地之 中顛倒不起。心不染著。隨其因緣會處。即於是地。發真無漏證三乘果)。 說是三
X39n0709_p0343b18║ 昧已。與諸比丘集十句義結戒。凡為殺者。並 由癡
X39n0709_p0343b19║ 故。於事 不忍內懷瞋恨。斷他命根。制 斯學處。
X39n0709_p0343b20║ 僧 祗律云 。佛成道六 年。冬分第三半月九日食前 。
X39n0709_p0343b21║ 為勿 力 伽 難提。制 此戒(准此方正當九月二 十四日也)。
X39n0709_p0343b22║ 善見律云 。如來以 天眼觀。往昔有五 百獵師。共入
X39n0709_p0343b23║ 阿蘭若處。殺諸羣鹿。以 此為業。墮三惡道。受諸苦
X39n0709_p0343b24║ 惱。經久 得出。昔有微福。得生人間。出家為道。宿殃
X39n0709_p0343c01║ 未盡。於半月中。更相殺害。諸佛所不能救。於此五
X39n0709_p0343c02║ 百人中。有四果聖眾。生死有際有餘。凡人輪轉無
X39n0709_p0343c03║ 際。是故為說不淨觀。欲得生天上。本不教死。但 不
X39n0709_p0343c04║ 可以 神力 救護。是故為說不淨觀已。半月入 於靜
X39n0709_p0343c05║ 室。唯聽一 人送食。勿 使諸人作如是言。佛是一 切
X39n0709_p0343c06║ 智。而不能斷。諸弟子相殺。以 世 尊入 定。無人得往
X39n0709_p0343c07║ 說如此事 耳。
X39n0709_p0343c08║ 薩婆多毗婆沙云 。佛一 切智。何 故教諸比丘。令得
X39n0709_p0343c09║ 如是衰惱。若不知者。不名一 切智。答曰。佛一 切等
X39n0709_p0343c10║ 教。爾時不但 六 十人受不淨觀。佛教法無有偏 。但
X39n0709_p0343c11║ 受得利 。有多有少。佛深知眾生根業始終。必以 此
X39n0709_p0343c12║ 法因緣。後得大利 。六 十比丘迦葉佛所受不淨觀
X39n0709_p0343c13║ 法。不能專修 。多犯惡行。命終入 地獄中。今佛出世 。
X39n0709_p0343c14║ 罪畢得生人間。墮下賤家。出家入 道。以 本緣故。應
X39n0709_p0343c15║ 受此法。既命終已。得生天上。於天下來。從佛聽法。
X39n0709_p0343c16║ 得獲道迹。以 是因緣。佛無偏 也。
X39n0709_p0343c17║ 釋義 文分二 節。故自手斷人命下。正明所犯之
X39n0709_p0343c18║ 事 。是比丘下。結成所犯之 罪律云 。人者初 識至後
X39n0709_p0343c19║ 識。而斷其命(此識即第八 阿賴耶識。名曰藏識。以 其無法不含。無事 不攝故。又名持業
X39n0709_p0343c20║ 識。能持一 切善惡種子故。瑜伽 云 。此識最初 於母腹托胎之 時。如磁石吸鐵。是名初 識。乃至命將終時。冷
X39n0709_p0343c21║ 觸漸起。唯有此識。能執持身。此識若捨。四大分散。是名命終識。所謂去後來先作主 也。是名後識 又一
X39n0709_p0343c22║ 切眾生皆以 受煖識三色心相連不斷。名為命根。今使彼色心不相續。名為命斷 薩婆多論云 。人中有
X39n0709_p0343c23║ 三皈五 戒波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人中。得佛與辟支佛。必在人中。得漏盡故也。是以 害人得
X39n0709_p0343c24║ 波羅夷。餘道不得 又則 故字應貫下。歎勸 此正是作業之 心。顯非誤錯也。咄者是警策。令知男子者。是
X39n0709_p0344a01║ 呼召之 言)。殺者。若自殺。謂若以 手若瓦石刀 杖。及餘物
X39n0709_p0344a02║ 而自殺 若教殺。謂殺時自看殺前 人擲水火中。
X39n0709_p0344a03║ 若山上推著谷底。若使惡獸噉。或使蛇螫。及餘種
X39n0709_p0344a04║ 種教殺 若遣使殺。謂比丘遣使斷某甲命。隨語
X39n0709_p0344a05║ 往斷 若往來使者。比丘遣使斷某甲命。隨語往
X39n0709_p0344a06║ 欲殺。未得殺。便 還。即承前 教。復往殺 若重使殺。
X39n0709_p0344a07║ 謂比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使乃至四五
X39n0709_p0344a08║ 彼使即往殺 若展轉遣使殺。謂比丘遣使汝斷
X39n0709_p0344a09║ 某甲命。彼使復轉遣使。若百若千。往斷其命 若
X39n0709_p0344a10║ 求男子殺。謂是中誰知有如是人。能用刀 。有方便 。
X39n0709_p0344a11║ 久 習學。不恐怖。不退能斷某甲命。彼使即往斷其
X39n0709_p0344a12║ 命 若教求男子殺。亦如上教人求 若求持刀
X39n0709_p0344a13║ 人殺。謂自求誰勇 健 能持刀 斷某甲命。彼即往殺
X39n0709_p0344a14║ 若教求持刀 人殺。亦如上教人求 若身現相。
X39n0709_p0344a15║ 謂身作相殺。令墮水火中。從山上墮谷底。令象蹹
X39n0709_p0344a16║ 殺。令惡獸毒蛇噉螫。彼因此。現身故自殺 若口
X39n0709_p0344a17║ 說(即正制 中歎譽。死快勸 死也)。或作是說。汝所作惡。無仁慈。懷
X39n0709_p0344a18║ 毒意。不作眾善行。汝不作救護汝生。便 受罪。多不
X39n0709_p0344a19║ 如死(此以 作惡業。多而歎勸 死)。若復作如是語。汝不作惡暴。有
X39n0709_p0344a20║ 仁慈。不懷毒意。汝已作眾善行。汝已作功 德。汝已
X39n0709_p0344a21║ 作救護。汝生便 受眾苦。若死當生天。因此言故。便
X39n0709_p0344a22║ 自殺(此以 作善業。多而歎勸 死)。身口現相者。亦如是 若遣書
X39n0709_p0344a23║ 殺。謂執書言。汝所作善惡。如是廣說。如上 遣使
X39n0709_p0344a24║ 書殺者。亦如上說 若坑陷。謂審知彼所行道。必
X39n0709_p0344b01║ 從是來往。當於道中鑿深坑著火。若刀 。若毒蛇。若
X39n0709_p0344b02║ 尖杙。若以 毒塗刺。令墮坑中死 若倚發。謂知彼
X39n0709_p0344b03║ 人必當倚發彼處。若樹。若牆。若柵。於彼外。若著火。
X39n0709_p0344b04║ 若刀 。若杙。若毒蛇。若毒塗刺。機發使墮中死 若
X39n0709_p0344b05║ 與藥。謂知彼人病與非藥。或雜毒。或過限。與種種
X39n0709_p0344b06║ 藥使死 若安殺具 。謂先知彼人本來厭患身命。
X39n0709_p0344b07║ 惡賤此身。即持刀 毒。若繩及餘死。具 置之 於前 。若
X39n0709_p0344b08║ 彼用一 一 物自殺(即正制 中持刀 與人)。
X39n0709_p0344b09║ 結罪 是中犯者。若作如是自殺。乃至安殺具 。及
X39n0709_p0344b10║ 餘方便 殺人死者。一 切波羅夷 方便 不死。一 切
X39n0709_p0344b11║ 偷 蘭遮。
X39n0709_p0344b12║ 若天龍八 部鬼神及與畜生中。有智解人語者。若
X39n0709_p0344b13║ 復有能變形者。方便 求殺死者。盡偷 蘭遮 方便
X39n0709_p0344b14║ 不死。盡突吉羅。
X39n0709_p0344b15║ 畜生不能變形。若殺波逸提 方便 不死突吉羅。
X39n0709_p0344b16║ 實人人想殺波羅夷。人疑殺偷 蘭遮 非人非人
X39n0709_p0344b17║ 想。非人人想。非人疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0344b18║ 第四分云 。若眾多比丘遣一 人。斷他命。一 切波羅
X39n0709_p0344b19║ 夷 若比丘呪藥呪華鬘呪熏香衣服呪死。盡波
X39n0709_p0344b20║ 羅夷 方便 墮他胎波羅夷。母死兒活無犯。但 得
X39n0709_p0344b21║ 偷 蘭遮(所起殺心不因其母。本在其兒。兒活得偷 蘭遮。母死無犯)。
X39n0709_p0344b22║ 此戒具 足四緣。方成本罪。一 是人。二 是人想。三有
X39n0709_p0344b23║ 殺害心。四令命斷。如緣闕一 。律制 有開。
X39n0709_p0344b24║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此同制 。同學戒)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0344c01║ 彌尼突吉羅滅擯。是為犯。
X39n0709_p0344c02║ 隨開 不犯者。若擲刀 杖瓦石。誤著彼身死。若營
X39n0709_p0344c03║ 事 作房。誤墮墼石材木椽柱殺人。若重病人扶起
X39n0709_p0344c04║ 若扶臥浴時。服藥時。從涼處至熱處。熱處至涼處。
X39n0709_p0344c05║ 出入 房。向廁往返。一 切無惡心而死。及最初 未制
X39n0709_p0344c06║ 戒。癡狂心亂 。痛惱所纏。是為不犯。
X39n0709_p0344c07║ 會採 僧 祗律云 。用刀 治愛處。偷 蘭遮(愛處者。離穀道各四
X39n0709_p0344c08║ 指) 若比丘在道經行。有先怨嫌人來問道。便 作
X39n0709_p0344c09║ 念。我今得是人。便 當示指令死。使無一 活。便 指示
X39n0709_p0344c10║ 惡道。若王難。若師子虎狠毒螫等惡道。指示時。得
X39n0709_p0344c11║ 越毗尼罪。若受苦痛時得偷 蘭遮罪。若死波羅夷。
X39n0709_p0344c12║ 五 分律云 。入 母胎後。四十九日。名為似 人。過此盡
X39n0709_p0344c13║ 名為人。若似 人若人殺者。盡波羅夷(似 人者。謂托母胎初 得二
X39n0709_p0344c14║ 根。始處緣時。父母精合。自識處中。得身命二 根。過七七日。六 根具 足。成人形相。故曰似 人)。若作
X39n0709_p0344c15║ 書令彼殺。字字偷 蘭遮。書至彼彼。因是死。波羅夷
X39n0709_p0344c16║ 若作相似 語教人殺。彼因此死。波羅夷 凡發
X39n0709_p0344c17║ 殺心時突吉羅。作方便 時偷 蘭遮。死者波羅夷。
X39n0709_p0344c18║ 有二 比丘相瞋。後共道行。於路相打。一 人遂死。佛
X39n0709_p0344c19║ 言無殺心。不犯重瞋打比丘。波逸提。從今不聽相
X39n0709_p0344c20║ 瞋。未悔者。共道行犯者。突吉羅 欲殺彼而悞殺。
X39n0709_p0344c21║ 此偷 蘭遮。
X39n0709_p0344c22║ 十誦律云 。若為人作坑桁弶羅等。人因是死。波羅
X39n0709_p0344c23║ 夷。若不即死。後因是死。亦波羅夷。後不因死。偷 蘭
X39n0709_p0344c24║ 遮 若為非人作非人死者。偷 蘭遮。人死畜生死。
X39n0709_p0345a01║ 皆突吉羅(此因殺心結罪初 舉念。不在人畜故)。若為畜生作畜生死
X39n0709_p0345a02║ 者。波逸提。人非人死。皆突吉羅(此突吉羅罪。此從殺心作坑。而得非
X39n0709_p0345a03║ 因人非人而得也) 若不定一 事 。作諸有來者。皆令死人
X39n0709_p0345a04║ 死。波羅夷。非人死偷 蘭遮。畜生死波逸提。都無死
X39n0709_p0345a05║ 一 偷 蘭遮。二 突吉羅 自斷陰。偷 蘭遮。自斷指。突
X39n0709_p0345a06║ 吉羅 殺化人。偷 蘭遮 殺心打人不死。偷 蘭遮
X39n0709_p0345a07║ 看病久 生厭心。置令死。偷 蘭遮 令趣得藥食。
X39n0709_p0345a08║ 便 服死者。偷 蘭遮 破未熟癰瘡死者。偷 蘭遮。破
X39n0709_p0345a09║ 熟癰無罪。
X39n0709_p0345a10║ 摩得勒 伽 云 。欲殺凡人。誤殺羅漢。欲殺羅漢。誤殺
X39n0709_p0345a11║ 凡人。欲殺父誤殺母。欲殺母誤殺父。皆偷 蘭遮。不
X39n0709_p0345a12║ 得逆重(殺盜二 戒論心成罪。不論事 重。今於所欲殺者。事 猶未遂。故結方便 。然所誤殺者。實
X39n0709_p0345a13║ 無殺心。故不得重罪)。若先作殺母方便 已。而自後死。母先死。
X39n0709_p0345a14║ 重逆。自先死。後母死。偷 蘭遮。父羅漢。亦如是。
X39n0709_p0345a15║ 律攝云 。若方便 遣殺他人。後起悔心。不欲其死。前
X39n0709_p0345a16║ 人雖死。但 得窣吐羅 或於寒夜露地。令凍人女
X39n0709_p0345a17║ 人男。作有命想。因茲致死。他勝罪 看病比丘。情
X39n0709_p0345a18║ 生勞 倦。或作惡念。望彼資財。或出忿言。任汝死去。
X39n0709_p0345a19║ 我不能看。因致死者。得麤罪。現有宜食與不宜者。
X39n0709_p0345a20║ 看病之 人。亦得麤罪 見他苾芻病將欲死。自己
X39n0709_p0345a21║ 衣鉢更不修 治。彼若身亡。所有衣資我當合得。此
X39n0709_p0345a22║ 乃旃荼羅意。得越法罪 若口疾行刀 刺者。窣吐
X39n0709_p0345a23║ 羅罪。無醫可求刺之 。無犯 若患痔之 人。不應割
X39n0709_p0345a24║ 截。應將藥呪方便 蠲除 若見有情。或被水漂。或
X39n0709_p0345b01║ 時渴逼。不手接。不與水。見其欲死。有餘方便 堪得
X39n0709_p0345b02║ 相濟。而不救者。或雖不願死。作捨受心。彼若終。並
X39n0709_p0345b03║ 得麤罪 苾芻自打生支。佛言理應打此。翻更打
X39n0709_p0345b04║ 餘無智比丘。是得惡作罪。
X39n0709_p0345b05║ 薩婆多論云 。若教一 人殺彼人。而受使者。更使異
X39n0709_p0345b06║ 人。如是展轉。乃至十人。最後人殺時。盡得波羅夷
X39n0709_p0345b07║ 若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形
X39n0709_p0345b08║ 勢 。若以 比丘語故。征統異國。有所殺害。兼 得財寶。
X39n0709_p0345b09║ 皆得殺盜二 波羅夷 若以 刀 杖欲殺故。或杖打
X39n0709_p0345b10║ 刀 刺不尋手死。十日應死。後更異人打。即尋杖死
X39n0709_p0345b11║ 打死比丘。得波羅夷。先打比丘。得重偷 蘭遮。
X39n0709_p0345b12║ 善見律云 。若比丘有殺心。掘地作坑。令某甲墮中
X39n0709_p0345b13║ 死。初 掘出地。得突吉羅罪。若墮坑受苦。得偷 蘭遮。
X39n0709_p0345b14║ 罪。若死。得波羅夷罪。若餘人墮死者。比丘無罪(以 作
X39n0709_p0345b15║ 坑時唯在某甲行殺。而為雖是同偷 墮中。皆攝悞傷 故開)。若為一 切作坑。人墮
X39n0709_p0345b16║ 死。波羅夷。若父母墮死。波羅夷逆罪 若坑深有
X39n0709_p0345b17║ 人擔食糧落坑中。不即死。後噉食盡。必定死無有
X39n0709_p0345b18║ 出期。初 落坑作坑者。已得波羅夷 若作坑本擬
X39n0709_p0345b19║ 殺人。人不來。而自悞墮坑死。初 作坑時。得突吉羅
X39n0709_p0345b20║ 罪 若供 養時。有怨家比丘。在眾中坐。為闇所蔽。
X39n0709_p0345b21║ 而不知來。作是言。此某甲賊何 不殺之 。毒蛇何 不
X39n0709_p0345b22║ 螫之 。人何 不毒藥之 。我意極樂彼人死。作如是呪。
X39n0709_p0345b23║ 悉得突吉羅罪 若知來坐去已。作如是呪。亦得
X39n0709_p0345b24║ 突吉羅罪。
X39n0709_p0345c01║ 此戒大乘同制 。菩薩四弘度生為首。大乘木叉。殺
X39n0709_p0345c02║ 戒居先。應起常住 慈悲心。方便 利 濟。非若聲聞自
X39n0709_p0345c03║ 利 。是以 尤當。更嚴犯懺如上。
X39n0709_p0345c04║ 引證 首楞嚴經云 。又諸世 界六 道眾生。其心不
X39n0709_p0345c05║ 殺。則 不隨其生死。相續殺心不除。塵不可出。縱有
X39n0709_p0345c06║ 多智禪定現前 。如不斷殺。必落神道。上品之 人為
X39n0709_p0345c07║ 大力 鬼。中品則 為飛行夜叉。
X39n0709_p0345c08║ 善見律云 。比丘病極困。諸比丘見彼病重。以 慈悲
X39n0709_p0345c09║ 心。而唱言長老。長老持戒具 足。因畏死故。而受今
X39n0709_p0345c10║ 苦。長老若死。可必定生天。病比丘聞語而念言。諸
X39n0709_p0345c11║ 比丘皆讚我持戒具 足。死必生天。而不食取死。讚
X39n0709_p0345c12║ 者得波羅夷。是故有智慧比丘。往看病人。慎勿 讚
X39n0709_p0345c13║ 死。正可說言。長老持戒具 足。莫戀著住 處及諸衣
X39n0709_p0345c14║ 物知識。但 存念三寶。及念身不淨。三界中慎莫懈
X39n0709_p0345c15║ 怠。隨壽命長短。若此病比丘因語而死。如是因說
X39n0709_p0345c16║ 法。死無罪。或說苦空無常不淨觀。人聞此而自取
X39n0709_p0345c17║ 死。不犯。
X39n0709_p0345c18║ 第四妄語戒
X39n0709_p0345c19║ 妄語者。斯乃大妄。未證謂證。未得謂得。心行不真。
X39n0709_p0345c20║ 欺貪利 養。修 行分中。最不善事 。此是性業。設使不
X39n0709_p0345c21║ 受佛戒。詐偽謀財。世 間法爾有罪。但 犯佛戒妄言
X39n0709_p0345c22║ 證聖墮三惡道。
X39n0709_p0345c23║ 若比丘實無所知。自稱言我得上人法。我已入 聖智
X39n0709_p0345c24║ 勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問若不問。欲自清
X39n0709_p0346a01║ 淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除
X39n0709_p0346a02║ 增上慢。是比丘波羅夷。不共住 。
X39n0709_p0346a03║ 緣起 此戒有二 制 。時佛遊廣嚴城獼猴江邊重閣
X39n0709_p0346a04║ 講堂。時世 穀貴。人民饑餓。乞食難得。世 尊告諸比
X39n0709_p0346a05║ 丘。汝等有同和尚同師。隨親厚知識。各共於此毗
X39n0709_p0346a06║ 舍離。左右隨所。宜安居。我亦當於此處安居。何 以
X39n0709_p0346a07║ 故。飲食難得。念眾疲苦。時諸比比如佛教命。各散
X39n0709_p0346a08║ 隨宜。有婆裘河邊僧 伽 藍中安居者。向諸居士自
X39n0709_p0346a09║ 說。我得上人法並 讚歎。彼某甲比丘亦得上人法。
X39n0709_p0346a10║ 而諸居士信 其言說。即以 飲食供 養。不為飲食所
X39n0709_p0346a11║ 苦。安居既竟。往見世 尊。佛慰問已。具 以 上事 白佛。
X39n0709_p0346a12║ 佛言。汝等癡人。有實尚不應向人說。況復無實而
X39n0709_p0346a13║ 向人說。世 尊告諸比丘。世 有二 賊。一 者實非淨行。
X39n0709_p0346a14║ 自稱淨行。二 者為口腹故。不真實非己有。在大眾
X39n0709_p0346a15║ 中故作妄說。自稱言。得上人法。是中第二 是最上
X39n0709_p0346a16║ 大賊。何 以 故。以 盜受人飲食故。以 無數方便 訶責
X39n0709_p0346a17║ 已。與諸比丘集十句義結戒。此初 制 也。此由癡故
X39n0709_p0346a18║ 因求利 養事 。及求利 養煩惱。制 斯學處 爾時有
X39n0709_p0346a19║ 一 增上慢比丘。語人言。我得道。彼於異時。精進不
X39n0709_p0346a20║ 懈。勤 求方便 。證最上勝法。聞佛結戒已。自疑有犯
X39n0709_p0346a21║ 語。諸比丘白佛。佛言。除增上慢者。不犯是第二 制 。
X39n0709_p0346a22║ 僧 祗律云 。佛成道六 年冬分。第四半月十三日食
X39n0709_p0346a23║ 後制 戒(此方正當十月十二 日也)。
X39n0709_p0346a24║ 釋義 文分四節。實無所知下。正明所犯之 事 。彼於
X39n0709_p0346b01║ 異時下。是欲清淨發露之 詞。除增上慢。是無罪開
X39n0709_p0346b02║ 條。是丘比下。結成所犯之 罪。律云 。不知不見者。實
X39n0709_p0346b03║ 無所知。自稱者。自稱說有戒施聞智慧辨才。人法
X39n0709_p0346b04║ 者。人陰(五 陰)人入 (六 入 )人界(十八 戒)。上人法者。諸法能出
X39n0709_p0346b05║ 要成就。自言念在身。自言正憶念。自言持戒。自言
X39n0709_p0346b06║ 有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定。自言得正
X39n0709_p0346b07║ 受。自言有道。自言修 。自言有慧。自言見。自言得果
X39n0709_p0346b08║ 自言念在身者。有念能令人出離。狎習親附。此
X39n0709_p0346b09║ 法修 習增廣。如調伏乘。守護觀察。善得平等。已得
X39n0709_p0346b10║ 決定。無復艱難。而得自在 自言正憶念者。有念
X39n0709_p0346b11║ 能令人出離等。如上說。是為自言正憶念 自言
X39n0709_p0346b12║ 持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。亦如上說
X39n0709_p0346b13║ 自言得定得正受者。有覺有觀三昧。無覺有觀
X39n0709_p0346b14║ 三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。狎習親附。
X39n0709_p0346b15║ 思惟此定。正受。餘如上說 自言有道者。從一 支
X39n0709_p0346b16║ 道。乃至十一 支道。狎習親附。思惟此道。餘如上說
X39n0709_p0346b17║ 自言修 者。修 戒定慧解脫。狎習親附。餘如上說
X39n0709_p0346b18║ 自言有智者。法智。比智。等智。他心智。狎習親附。
X39n0709_p0346b19║ 思惟此智。餘如上說 自言見者。見苦集滅道。若
X39n0709_p0346b20║ 復作如是言。天眼清淨。觀諸眾生。生者死者。善趣
X39n0709_p0346b21║ 惡趣。知有好醜貴賤。隨眾生業報。如實知之 。狎習
X39n0709_p0346b22║ 等。如上說 自言得者。得須陀洹斯陀含阿那含
X39n0709_p0346b23║ 向。狎習親附。餘如上說 自言果者。須陀洹乃至
X39n0709_p0346b24║ 阿羅漢果。狎習等。如上說。故云 我已入 聖智勝法。
X39n0709_p0346c01║ 我知是我見是也。彼於異時。若問若不問等者(律攝
X39n0709_p0346c02║ 云 。異時等言。但 令犯戒設不自說。已得本罪。餘人於彼但 可生疑。未得即作不共住 事 。是故須有異時等
X39n0709_p0346c03║ 言。若問者被他清淨。有智比丘而來檢問汝言。得上人法。已入 聖智聖法。已知見者。汝以 何 法得。從誰得。
X39n0709_p0346c04║ 於何 處得。得時為云 何 。如是檢問。方答云 。我實不知不見。而言知見。是虗誑妄語。若不問自生慚愧。欲求
X39n0709_p0346c05║ 清淨。亦如是說)。除增上慢者(由其原無虗誑之 心。是故不攝妄語罪。彼因在阿練若修
X39n0709_p0346c06║ 習止觀。暫得成就。降伏煩惱。自謂永斷。後遊人間不攝諸根。煩惱更起。大生慚愧。勤 求方便 。精進不怠。證
X39n0709_p0346c07║ 阿羅漢果。斯時稀有如是增上慢者)。
X39n0709_p0346c08║ 結罪 是中犯者。若比丘如是虗而不實。不知不
X39n0709_p0346c09║ 見向人說言。我得上人法。前 人知者。波羅夷 說
X39n0709_p0346c10║ 而不知者。偷 蘭遮。
X39n0709_p0346c11║ 若遣手印。若遣使。若書。若作。知相他。若知者。盡波
X39n0709_p0346c12║ 羅夷。若不知者。盡偷 蘭遮。
X39n0709_p0346c13║ 若自在靜處。作不靜想。若不靜處作靜想。口自說
X39n0709_p0346c14║ 我得上人法。偷 蘭遮。
X39n0709_p0346c15║ 向天龍神鬼及能變形有智畜生。說得上人法。偷
X39n0709_p0346c16║ 蘭遮。說而不知者。突吉羅 畜生不能變形者。向
X39n0709_p0346c17║ 說得上人法。突吉羅。
X39n0709_p0346c18║ 若人實得道。向不同意大比丘。說得上人法。突吉
X39n0709_p0346c19║ 羅 若為人說根力 覺意解脫三昧正受我得。是
X39n0709_p0346c20║ 波羅夷。
X39n0709_p0346c21║ 人作人想說本罪人疑。人非人想非人人想非人
X39n0709_p0346c22║ 疑。盡偷 蘭遮。
X39n0709_p0346c23║ 此戒具 足六 緣。方成本罪。一 實無所知。二 所說是
X39n0709_p0346c24║ 上人法。三有故妄語心。四所對是人。五 是人想。六
X39n0709_p0347a01║ 前 人領解。若緣不具 。律制 有開。
X39n0709_p0347a02║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此同制 同學戒)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0347a03║ 彌尼突吉羅滅擯。是為犯。
X39n0709_p0347a04║ 隨開 不犯者。向同意比丘。說上人法。若向人說
X39n0709_p0347a05║ 根力 覺意解脫三昧正受。不自稱言我得。若戲笑
X39n0709_p0347a06║ 說。或疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。及
X39n0709_p0347a07║ 最初 未制 戒。癡狂心亂 。痛惱所纏。是為不犯。
X39n0709_p0347a08║ 會採 僧 祗律云 。若說義不說味。得偷 蘭遮。謂自
X39n0709_p0347a09║ 稱說我。不稱羅漢 若說味不說義。得越毗尼罪。
X39n0709_p0347a10║ 謂稱說羅漢。不自稱說我 若說義說味。得波羅
X39n0709_p0347a11║ 夷。謂自稱說我。是阿羅漢 若不說義不說味。得
X39n0709_p0347a12║ 越毗尼罪。謂作阿羅漢相。或合眼以 手指語前 人
X39n0709_p0347a13║ 言。汝愚癡人。不知其尊。譬如優 曇鉢華。時一 出而
X39n0709_p0347a14║ 不知貴。
X39n0709_p0347a15║ 五 分律云 。有八 種得波羅夷罪。一 者先作是念。我
X39n0709_p0347a16║ 當虗妄說。過人法(過人即上人也)。二 者當說時作是念。我
X39n0709_p0347a17║ 今虗妄說。得過人法。三者作是念。我已虗妄說。得
X39n0709_p0347a18║ 過人法。四者異見說。得過人法(異即不見也)。五 者異想
X39n0709_p0347a19║ 說。得過人法。六 者異忍說。得過人法(異忍即未證也)。七者
X39n0709_p0347a20║ 異樂說。得過人法(異樂謂未得真法樂言得)。八 者不隨問答說。
X39n0709_p0347a21║ 得過人法(即自說也)。皆得波羅夷 又云 。寧噉燒石吞
X39n0709_p0347a22║ 烊銅。不以 虗妄。食人信 施。世 間有五 大賊。一 者作
X39n0709_p0347a23║ 百人千人主 。破城聚落。害人取物。二 者有惡比丘。
X39n0709_p0347a24║ 將諸比丘。遊行人間。邪命說法。三者有惡比丘於
X39n0709_p0347b01║ 佛所說法。自稱是我所造。四者有惡比丘不修 梵
X39n0709_p0347b02║ 行。自言我修 梵行。五 者有惡比丘為利 養故。空無
X39n0709_p0347b03║ 過人法。自稱我得。此第五 賊名為一 切世 間天人
X39n0709_p0347b04║ 魔梵沙門婆羅門中之 最大賊 又云 。為利 養故。
X39n0709_p0347b05║ 種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就。而密以
X39n0709_p0347b06║ 自美。偷 蘭遮 為利 養故。坐起行立。言語安庠。以
X39n0709_p0347b07║ 此現得道相。欲令人知。偷 蘭遮。
X39n0709_p0347b08║ 十誦律云 。有人問比丘言。汝是阿羅漢。不若默然
X39n0709_p0347b09║ 者。偷 蘭遮。應言我非阿羅漢。
X39n0709_p0347b10║ 薩婆多毗婆沙云 。自言持戒清淨。婬欲不起。若不
X39n0709_p0347b11║ 實者。偷 蘭遮 無所誦習而言。我有誦習。悉偷 蘭
X39n0709_p0347b12║ 遮(誦習者。非經律論師。自言經律論師。非坐禪住 阿蘭若。自言是)。
X39n0709_p0347b13║ 摩得勒 伽 云 。若言我不墮三塗。偷 蘭遮 言我已
X39n0709_p0347b14║ 離結使煩惱。波羅夷 向聾人瘂人聾瘂人入 定
X39n0709_p0347b15║ 人說。偷 蘭遮 若問得果不。答言得。而示以 手中
X39n0709_p0347b16║ 果。偷 蘭遮。
X39n0709_p0347b17║ 律攝云 。苾芻顯勝法在已云 。有苾芻得如是等勝
X39n0709_p0347b18║ 妙之 事 。然不自言是我者。並 窣吐羅罪。
X39n0709_p0347b19║ 善見律云 。我欲入 聚落乞食。著衣持鉢。現聖利 相。
X39n0709_p0347b20║ 乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利 養。若不得利 養。悉
X39n0709_p0347b21║ 突吉羅罪 若有阿練若。比丘立制 。坐此樹下。此
X39n0709_p0347b22║ 處經行者。得阿羅漢。我等應以 香華供 養。有惡比
X39n0709_p0347b23║ 丘欲得此供 養。往坐行者。犯波羅夷 若有白衣
X39n0709_p0347b24║ 作寺入 我寺者。是阿羅漢。有惡比丘入 此寺者。犯
X39n0709_p0347c01║ 波羅夷 若眾僧 立制 。於夏三月中。莫語。莫眠。莫
X39n0709_p0347c02║ 受檀越供 養。如是非法制 。不從。不犯。
X39n0709_p0347c03║ 此戒大乘同制 。菩薩以 直心。是道場不妄不誑。真
X39n0709_p0347c04║ 語實語。若有利 益善巧。攝生方便 。有開設因。利 養
X39n0709_p0347c05║ 有犯。懺悔如上。
X39n0709_p0347c06║ 引證 根本律云 。芭蕉若結子。竹葦生其實。如騾
X39n0709_p0347c07║ 懷姙時。斯皆還自害利 養。及名譽愚人所愛樂。能
X39n0709_p0347c08║ 壞眾善法。如劒斬人頭。
X39n0709_p0347c09║ 首楞嚴經云 。如是世 界六 道眾生。雖則 身心無殺
X39n0709_p0347c10║ 盜婬。三行已圓。若大妄語即三摩提。不得清淨。成
X39n0709_p0347c11║ 愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求
X39n0709_p0347c12║ 世 間尊勝第一 。謂前 人言。我今已得須陀洹果。乃
X39n0709_p0347c13║ 至羅漢道辟支佛乘十地地前 諸位 菩薩。求彼禮
X39n0709_p0347c14║ 懺。貪其供 養。是一 顛迦銷滅佛種。如人以 刀 斷多
X39n0709_p0347c15║ 羅木。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。
X39n0709_p0347c16║ 涅槃經云 。一 切眾生雖有佛性。要因持戒。然後乃
X39n0709_p0347c17║ 見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說
X39n0709_p0347c18║ 言。佛說一 切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。
X39n0709_p0347c19║ 是故應當勸 修 方便 。斷壞煩惱。作是說者。當知不
X39n0709_p0347c20║ 犯四重。若有說言。我已成就阿耨多羅三藐三菩
X39n0709_p0347c21║ 提。何 以 故。以 有佛性故。有佛性者。必定成阿耨多
X39n0709_p0347c22║ 羅三藐三菩提。以 是因緣。我今已得成就菩提。當
X39n0709_p0347c23║ 知是人犯波羅夷。何 以 故。雖有佛性。以 未修 習諸
X39n0709_p0347c24║ 善方便 。是故未見。以 未見故。不能得成菩提。
X39n0709_p0348a01║ 第四分云 。死人有五 不好。一 不淨。二 臭。三有恐畏。
X39n0709_p0348a02║ 四令人恐畏惡鬼得便 。五 惡獸非人所住 處。犯戒
X39n0709_p0348a03║ 人亦如是。一 身口意業不淨。二 惡聲流布。三諸善
X39n0709_p0348a04║ 比丘畏避。四諸善比丘見之 生惡心。言我云 何 乃
X39n0709_p0348a05║ 見如是惡人。五 與不善人共住 又破戒有五 過
X39n0709_p0348a06║ 失。一 自害。二 為智者所訶。三惡名流布。四臨終時
X39n0709_p0348a07║ 生悔。五 死墮惡道 復有五 事 。一 先所未得物不
X39n0709_p0348a08║ 能得。二 既得不護。三隨所在眾中有愧耻。四無數
X39n0709_p0348a09║ 由旬內人稱說其惡。五 死墮惡道 有五 法名為
X39n0709_p0348a10║ 大賊。長壽作大罪。不被繫縛。何 等五 。若住 無定處
X39n0709_p0348a11║ 有好伴 。若多刀 杖。若大富多財寶。有捉者賂之 。若
X39n0709_p0348a12║ 有大人親友。或依止王及大臣。有捉者護之 。若於
X39n0709_p0348a13║ 遠處作賊而還。破戒比丘亦有五 法。多作眾罪。不
X39n0709_p0348a14║ 速為他所舉。若住 無定處。有伴 黨。若多聞能憶持
X39n0709_p0348a15║ 初 中下言。悉善有文有義。具 說淨行。而不能善心
X39n0709_p0348a16║ 思惟深入 正見。若能得四事 供 養。有舉者賂之 。若
X39n0709_p0348a17║ 有大人為親厚。或上座及次座。有舉者護之 。若在
X39n0709_p0348a18║ 空野中住 來。至大家求覓利 養。是為五 法。同彼大
X39n0709_p0348a19║ 賊。
X39n0709_p0348a20║ 善見律云 。一 切作諸惡法。無人不知。初 作者護身
X39n0709_p0348a21║ 神見。次知他心天人知。如此之 人天神俱 見。是故
X39n0709_p0348a22║ 大呌喚。展轉相承。傳至梵天。置無色界。餘者悉聞。
X39n0709_p0348a23║ 優 婆塞五 戒相經云 。佛告比丘。吾有二 身。生身戒
X39n0709_p0348a24║ 身。若善男子為吾生身。起七寶塔。至於梵天。若人
X39n0709_p0348b01║ 虧之 。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。
X39n0709_p0348b02║ 附考 律攝云 。何 故初 三他勝。先婬後殺。逆次而
X39n0709_p0348b03║ 說。不如餘處。殺盜婬妄而為次第。此依犯緣。前 後
X39n0709_p0348b04║ 而說。又依由前 引生後故。由不淨行。便 行偷 盜。既
X39n0709_p0348b05║ 行盜已。遂殺怨家。殺已問時。便 作妄語。又復煩惱
X39n0709_p0348b06║ 最強盛者。在前 而制 此四他勝。其相云 何 。謂無厭
X39n0709_p0348b07║ 離不忍不證。然無厭離最強盛者。立為初 二 。一 於
X39n0709_p0348b08║ 婬欲。二 於資財不忍故行殺。不證故妄語。
X39n0709_p0348b09║ 薩婆多毗婆沙云 。初 破一 戒已。毀破受道器。名波
X39n0709_p0348b10║ 羅夷。後更殺人。得突吉羅。實罪雖重。無波羅夷名。
X39n0709_p0348b11║ 以 更無道器可破故(初 四波羅夷法竟)。
X39n0709_p0348b12║ 二 僧 伽 婆尸沙法
X39n0709_p0348b13║ 共有十三條。十誦律云 。僧 伽 婆尸沙者。是罪屬僧 。
X39n0709_p0348b14║ 僧 中有殘。因眾僧 前 悔過得滅。是名僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0348b15║ 根本律云 。僧 伽 者。若犯此罪。應依僧 伽 而行其法。
X39n0709_p0348b16║ 及依僧 伽 而得出罪。伐 尸沙者。是餘殘義。若於四
X39n0709_p0348b17║ 事 。隨犯其一 。無有餘殘。不得共住 。此十三法有餘
X39n0709_p0348b18║ 殘可治。故名僧 殘。
X39n0709_p0348b19║ 毗尼母云 。僧 殘者。如人為他所。斫殘有咽喉。名之
X39n0709_p0348b20║ 為殘。如二 人共入 陣間。一 為他所害命絕。二 為他
X39n0709_p0348b21║ 所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若
X39n0709_p0348b22║ 無者不可瘥也。犯僧 殘者。亦復如是。有少可懺悔
X39n0709_p0348b23║ 之 理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之 法。此
X39n0709_p0348b24║ 罪可除。若無清淨大眾不可除滅。是名僧 殘。
X39n0709_p0348c01║ 經云 。犯僧 伽 婆尸沙如化樂天壽八 千歲。墮泥犁
X39n0709_p0348c02║ 中(人間八 百年為天一 晝夜)。於人間數二 十三萬零四百萬年。
X39n0709_p0348c03║ 此泥犁即天呌喚地獄。謂獄卒置罪人鐵鑊中。號
X39n0709_p0348c04║ 咷大呌故。
X39n0709_p0348c05║ 第一 故弄失精戒
X39n0709_p0348c06║ 若比丘故弄陰失精。除夢中。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0348c07║ 緣起 此戒有二 制 。時佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意
X39n0709_p0348c08║ 熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不淨。諸
X39n0709_p0348c09║ 根悅豫。顏色光 澤。親友比丘間知其故。具 白世 尊。
X39n0709_p0348c10║ 世 尊以 此因緣。集僧 訶責迦留。云 何 於我清淨法
X39n0709_p0348c11║ 中出家。作穢污行。汝愚人。舒手受人信 施。復以 此
X39n0709_p0348c12║ 手弄陰出精。與諸比丘集十句義結戒。一 攝取於
X39n0709_p0348c13║ 僧 。乃至第十令正法久 住 。此是初 制 也。時佛結戒
X39n0709_p0348c14║ 已。有一 比丘。亂 意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺已
X39n0709_p0348c15║ 疑犯。因是白佛。佛言。亂 意睡眠。有五 過夫。一 惡夢。
X39n0709_p0348c16║ 二 諸天不護。三心不入 法。四不思惟明相。五 於夢
X39n0709_p0348c17║ 中失精。善意睡眠。有五 功 德。反上可知。故有除夢
X39n0709_p0348c18║ 中。無犯。第二 結戒也。由癡無智故。依婬事 及婬煩
X39n0709_p0348c19║ 惱。制 斯學處。乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0348c20║ 釋義 文分三節。故弄等。正明所犯之 事 。除夢中
X39n0709_p0348c21║ 是開條僧 伽 等。結成所犯之 罪。律云 。故弄者實心
X39n0709_p0348c22║ 故。作精者有七種。青色者轉輪聖王精。黃色者輪
X39n0709_p0348c23║ 王太子精。赤色者犯女色多精。白色者負重人精。
X39n0709_p0348c24║ 黑色者輪王第一 大臣精。酪色者須陀洹人精。酪
X39n0709_p0349a01║ 漿色者斯陀含人精。若為樂故出精。為自試故出。
X39n0709_p0349a02║ 為福德故出(自試者。試探己精。七種之 色。福德者為求福德故。而弄出精也)。為祭
X39n0709_p0349a03║ 祀故出。為生天故出。為布施故出(爾時一 婆羅門居閑靜處。誦持
X39n0709_p0349a04║ 外道呪術。彼經所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一 婆羅門。出家為道者。聞如
X39n0709_p0349a05║ 是說。即便 弄失。佛知故制 。有此祭祀生天布施三種之 說)。為種子故。為自憍恣
X39n0709_p0349a06║ 故。為顏色和悅故出精(善見云 。精離本處。本處者以 腰為處。又云 。不然。舉體
X39n0709_p0349a07║ 有精。唯除髮爪及燥乃無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一 蠅。即犯)。除夢中者
X39n0709_p0349a08║ (善見律云 。惟除夢中者。佛結戒制 身業。不制 意業。是以 夢中無罪 僧 祗律云 。夢者虗妄不實。若夢真實。
X39n0709_p0349a09║ 於我法中。修 梵行者。無有解脫。以 一 切夢皆不真實。是故諸修 行者。於我法中。得盡苦際)。
X39n0709_p0349a10║ 結罪 是中犯者。若為樂故。為自試故。乃至為自
X39n0709_p0349a11║ 憍恣故。為顏色和悅故。如是一 切方便 弄失者。盡
X39n0709_p0349a12║ 僧 殘 不失者。盡偷 蘭遮。
X39n0709_p0349a13║ 若比丘教比丘方便 弄失者。偷 蘭遮 不失突吉
X39n0709_p0349a14║ 羅 若教餘人弄失。不失一 切突吉羅。
X39n0709_p0349a15║ 第四分云 。若女人捉比丘前 。彼動 身失不淨。僧 殘。
X39n0709_p0349a16║ 不動 身失不淨。突吉羅捉。後亦如是。捉足禮亦如
X39n0709_p0349a17║ 是 若以 男根逆水順水。或水灑。或逆風順風。或
X39n0709_p0349a18║ 口噓。或空中想身動 。失不淨。皆僧 殘。
X39n0709_p0349a19║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 於九種發心中。必有其
X39n0709_p0349a20║ 一 。二 要不作道想。三於六 種境。隨用其一 故弄。四
X39n0709_p0349a21║ 於七種精中。隨失一 種。若四闕一 。律有開條。
X39n0709_p0349a22║ 兼 制 比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
X39n0709_p0349a23║ 吉羅(薩婆多論云 。比丘尼犯波逸提者。一 為令二 眾有差別 故。又女人煩惱深重。難拘難制 。若
X39n0709_p0349a24║ 與制 重。則 罪惱眾生。又女人要在私屏。多緣多力 。苦乃出精。不同男子。隨事 能出。故所同制 。不同學也)
X39n0709_p0349b01║ 若比丘尼教比丘失者。偷 蘭遮 不失突吉羅。是
X39n0709_p0349b02║ 為犯。
X39n0709_p0349b03║ 隨開 不犯者。夢中失覺。己恐污身。污衣牀褥。若
X39n0709_p0349b04║ 以 弊物盛棄。若以 手捺棄。若欲想出不淨。若見好
X39n0709_p0349b05║ 色不觸失不淨。若行時自觸兩髀。若衣觸。若大便
X39n0709_p0349b06║ 時。若冷水煖水洗浴。若浴室中揩摩。若大啼哭用
X39n0709_p0349b07║ 力 時。一 切不作失不淨想。及最初 未制 戒等。是為
X39n0709_p0349b08║ 不犯。
X39n0709_p0349b09║ 會採 僧 祗律云 。若於諸煖處煖具 身觸。若向火
X39n0709_p0349b10║ 向日欲令出者。僧 殘 若道中行婬心。自起而失
X39n0709_p0349b11║ 不淨者。是應責心。行時故作方便 令出。出者僧 殘。
X39n0709_p0349b12║ 如行住 坐臥亦如是 若在空閑處住 。見有禽獸
X39n0709_p0349b13║ 交會。見己欲心起失不淨者。是應責心。若復為受
X39n0709_p0349b14║ 樂故。更方便 逐看欲令出。出者僧 殘 若見男女
X39n0709_p0349b15║ 裸形欲心起失不淨者。是應責心。若為樂故逐看
X39n0709_p0349b16║ 令出。出者僧 殘。
X39n0709_p0349b17║ 根本律云 。若苾芻量生支。作心受樂。因而泄精者。
X39n0709_p0349b18║ 得窣吐羅底 若不泄者。得惡作罪 寧以 手執
X39n0709_p0349b19║ 可畏黑蛇。不以 染心捉生支 若以 染心觀視生
X39n0709_p0349b20║ 支。得惡作罪。
X39n0709_p0349b21║ 五 分律云 。眠時出不淨。覺時發心身動 。偷 蘭遮。
X39n0709_p0349b22║ 眠時身動 。覺時發出不淨。突吉羅 散亂 心眠。突
X39n0709_p0349b23║ 吉羅 憶行婬事 。突吉羅。
X39n0709_p0349b24║ 律攝云 。覺為方便 。夢中流泄。或復翻此。作心受樂。
X39n0709_p0349c01║ 或前 興方便 。後乃息心。或作方便 。其精欲動 。即便
X39n0709_p0349c02║ 攝念。皆得麤罪。
X39n0709_p0349c03║ 此戒大乘同制 。梵網經云 。寧以 利 斧斬斫其身。終
X39n0709_p0349c04║ 不以 此破戒之 心。貪著好觸。
X39n0709_p0349c05║ 菩薩戒本經云 。起五 葢心不開覺者。是名為犯。眾
X39n0709_p0349c06║ 多犯。是犯染污起也。
X39n0709_p0349c07║ 引證 大涅槃經云 。應於婬欲。生臭穢想。乃至不
X39n0709_p0349c08║ 生一 念淨想。若夢行婬。寤應生悔。
X39n0709_p0349c09║ 善見律云 。亂 意睡眠者。以 不定意故。若白日眠先
X39n0709_p0349c10║ 念。某時某時當起。如修 多羅中說。佛告諸比丘。若
X39n0709_p0349c11║ 汝洗浴竟欲眠。當作是念。我髮未燥當起。若如是
X39n0709_p0349c12║ 眠善。若夜亦應知。時月至某處當起。若無月星至
X39n0709_p0349c13║ 某處當起。當念佛為初 (此謂六 念法。今但 言佛。餘五 攝中)。十善法
X39n0709_p0349c14║ 中。一 一 法中。隨心所念。然後眠。
X39n0709_p0349c15║ 附考 根本律云 。非離欲人有五 因緣。令生支起。
X39n0709_p0349c16║ 謂大小便 逼。或風所動 。或為嗢徵加 蟲所齧。或由
X39n0709_p0349c17║ 染污心。若離欲人但 有其四。無後應知。
X39n0709_p0349c18║ 第二 女身相觸戒
X39n0709_p0349c19║ 若比丘婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸
X39n0709_p0349c20║ 一 一 身分者。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0349c21║ 緣起 佛在舍衛國。迦留陀夷因聞佛制 戒。不弄
X39n0709_p0349c22║ 陰墮精。便 伺婦女至房捫摸嗚口。其樂者笑彼所
X39n0709_p0349c23║ 作。其不樂者瞋恚罵詈。諸比丘白佛。佛乃結戒。由
X39n0709_p0349c24║ 癡覆故。因婬煩惱。制 斯學處。乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0350a01║ 釋義 文分二 節。婬欲意下。明所犯之 事 。若觸一
X39n0709_p0350a02║ 一 身分下。結成所犯之 罪。律云 。婬欲意者。愛染污
X39n0709_p0350a03║ 心(根本律云 。有是染心而非纏心。有是纏而非染。或俱 有。或俱 無 云 何 是染非纏。謂有染心。非
X39n0709_p0350a04║ 極染心現在前 時 云 何 是纏非染。謂心緣外境。有所繁著。未起染心 云 何 染纏俱 有。謂有染心極染
X39n0709_p0350a05║ 心。貪求前 境。心有繁著 云 何 染纏俱 無。謂除前 相故)。 女人者堪行欲。境身
X39n0709_p0350a06║ 者。從髮至足。身相觸者。摩身前 後。若牽近於前 。若
X39n0709_p0350a07║ 推却於後。若從下至上逆摩。若從上至下順摩。若
X39n0709_p0350a08║ 坐捉舉於上。若立捉令下坐。若捉前 後及捉乳 捉
X39n0709_p0350a09║ 髀。若擪捺前 後。及乳 髀等。
X39n0709_p0350a10║ 結罪 是中犯者。若比丘與女人身相觸。欲心染
X39n0709_p0350a11║ 着。受觸樂。一 觸一 僧 殘。隨觸多少。皆僧 殘 女作
X39n0709_p0350a12║ 女想。以 身相觸。欲心染着。不受樂動 身 若染着
X39n0709_p0350a13║ 受樂不動 身。皆偷 蘭(此皆無衣隔相觸也)。若女作女想。以 身
X39n0709_p0350a14║ 觸彼衣具 。欲心染着。受樂 若染着不受樂。皆偷
X39n0709_p0350a15║ 蘭遮 若以 身觸女衣具 。欲心染着。動 身不受樂。
X39n0709_p0350a16║ 若欲染不動 身受樂。皆偷 蘭遮(此比丘無衣隔。女有衣隔也)。
X39n0709_p0350a17║ 若女作女想。以 身衣觸彼身衣。欲心染着。受觸樂。
X39n0709_p0350a18║ 若不受樂 若不受樂動 身。若受樂不動 身 若
X39n0709_p0350a19║ 不受樂不動 身。但 有欲心染着。一 切突吉羅(此比丘與
X39n0709_p0350a20║ 女皆有衣隔也)。
X39n0709_p0350a21║ 若女作女想。女人捫摸比丘。身身相觸。欲意染着。
X39n0709_p0350a22║ 受觸樂。乃至捉捺。一 一 皆僧 殘。
X39n0709_p0350a23║ 若女作女想。女人以 身衣具 。觸比丘身。欲心染着。
X39n0709_p0350a24║ 受樂不受樂。動 身不動 身等。得罪一 一 如上。
X39n0709_p0350b01║ 若天龍鬼神女。及畜生女。能變形者。身相觸。偷 蘭
X39n0709_p0350b02║ 遮 畜生不能變形者。身相觸。突吉羅。若男子身
X39n0709_p0350b03║ 相觸。突吉羅 若二 形身相觸。偷 蘭遮。
X39n0709_p0350b04║ 若女人作禮捉足。覺觸樂。不動 身。突吉羅(西域凡篤信 男
X39n0709_p0350b05║ 女。若禮佛及僧 。皆以 雙手。捉摩其足。以 表至敬。東土此禮少行)。 若比丘有欲心觸
X39n0709_p0350b06║ 衣鉢。尼師壇鍼筒草秸。乃至自觸身。一 切突吉羅。
X39n0709_p0350b07║ 若女人女人想。僧 殘 人女疑 人女非人女想
X39n0709_p0350b08║ 非人女作人女想 非人女生疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0350b09║ 第四分云 。若作女想與男身相觸。作男想與女人
X39n0709_p0350b10║ 身相觸。皆偷 蘭遮 此女餘女想。餘女此女想。身
X39n0709_p0350b11║ 相觸。皆僧 殘 隨女人所倚處。比丘以 欲心動 之 。
X39n0709_p0350b12║ 皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0350b13║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 起欲心染着。二 是人中
X39n0709_p0350b14║ 婦女。三人婦女想。四須觸摩受樂。五 必二 俱 無衣。
X39n0709_p0350b15║ 若緣少一 。罪結方便 。
X39n0709_p0350b16║ 兼 制 比丘尼波羅夷(此是同制 別 學比丘尼。本戒攝八 波羅夷之 第五 戒也)
X39n0709_p0350b17║ 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
X39n0709_p0350b18║ 隨開 不犯者。若有所取與相觸。若相解時相觸。
X39n0709_p0350b19║ 及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0350b20║ 會採 僧 祗律云 。若女人急捉比丘者。比丘正念
X39n0709_p0350b21║ 住 。若心有異。合麤厚衣。捉者偷 蘭遮 若輭薄衣
X39n0709_p0350b22║ 被合。捉者僧 殘 若比丘入 城時。若王出。若大會
X39n0709_p0350b23║ 日多人出入 。比丘當住 。伺人小稀。然後乃入 。若隨
X39n0709_p0350b24║ 多人男女共入 者。非威儀 。乃至有欲心觸。僧 殘
X39n0709_p0350c01║ 若比丘乞食時。有端正女人。持食與比丘。比丘見
X39n0709_p0350c02║ 女人。起欲想者。應放鉢著地。令餘人受 若女人
X39n0709_p0350c03║ 持食與比丘。若女人一 手過食。一 手承鉢底者。非
X39n0709_p0350c04║ 威儀 。若有欲心乃至觸。僧 殘 若比丘狹道巷中。
X39n0709_p0350c05║ 與女人相逢。比丘應住 。待女人過。若競行者。非威
X39n0709_p0350c06║ 儀 。若有欲心乃至觸。僧 殘 若女人落水求救者。
X39n0709_p0350c07║ 作地想捉出。不犯。若竹木繩牽出。不犯。若言知汝
X39n0709_p0350c08║ 雖苦。當任宿命者。無犯。
X39n0709_p0350c09║ 十誦律云 。女人為水所漂。應救。雖婬心起。但 捉一
X39n0709_p0350c10║ 處。莫放到 岸。不應更觸。更觸得罪 若繡畵女木
X39n0709_p0350c11║ 女故觸。突吉羅(僧 祗制 嚴。為息世 俗 譏嫌。今臨末運。宜當遵奉。十誦雖開。由其慈悲
X39n0709_p0350c12║ 濟物。果能憐愍。可以 依行事 一 心。殊在人自量)。
X39n0709_p0350c13║ 善見律云 。女人打比丘。比丘以 欲心喜受。突吉羅
X39n0709_p0350c14║ 若有力 女人捉比丘。若眾多女人共捉。不受樂。
X39n0709_p0350c15║ 無犯(此是梵行難也)。
X39n0709_p0350c16║ 律攝云 。若母來抱。若女坐懷中。若於迮路口觸女
X39n0709_p0350c17║ 唇。皆無犯 五 種旁生可憑渡。河象馬特牛水牛
X39n0709_p0350c18║ 犛牛。若牸牛旁生不應憑渡。
X39n0709_p0350c19║ 此戒大乘同制 。如上。
X39n0709_p0350c20║ 引證 戒因緣經云 。阿難為摩鄧伽 呪所惑。不犯
X39n0709_p0350c21║ (謂邪咒所迷心無欲染)。
X39n0709_p0350c22║ 阿含經云 。時佛在人間遊行。見火聚熾然。告諸比
X39n0709_p0350c23║ 丘。若使有人捉彼火。捫摸鳴之 。即燒其皮肉筋骨
X39n0709_p0350c24║ 消盡。若復有人捉四姓之 女。門摸鳴之 。此二 事 何
X39n0709_p0351a01║ 者為善。諸比丘言。捉彼等女鳴之 。是事 為善。若捉
X39n0709_p0351a02║ 火即燒爛皮骨消盡。得大苦痛。不可堪耐。佛言寧
X39n0709_p0351a03║ 捉火鳴。乃至筋骨消盡。何 以 故。不以 此因緣墮三
X39n0709_p0351a04║ 惡道。若非沙門自言沙門。乃至覆處作罪。內空腐
X39n0709_p0351a05║ 爛。外現完淨。不消信 施。墮三惡道。長夜受苦。是故
X39n0709_p0351a06║ 當持淨戒。受人信 施。一 切所須。能令施主 得大果
X39n0709_p0351a07║ 報。所為出家作沙門。亦得成就。
X39n0709_p0351a08║ 附考 僧 祗律云 。若比丘坐時。女人來禮足。若起
X39n0709_p0351a09║ 欲心。當正身住 應語言。小遠住 禮。若女人篤信 卒
X39n0709_p0351a10║ 來接足者。應自嚙舌令痛。不令覺女人細滑。又云 。
X39n0709_p0351a11║ 若女人索水者。不應自捉罐澆女手。應以 器盛與。
X39n0709_p0351a12║ 若無器。令淨人與。若無淨人。應持罐著牀几上。令
X39n0709_p0351a13║ 其自取。
X39n0709_p0351a14║ 第三麤惡語戒
X39n0709_p0351a15║ 若比丘婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬
X39n0709_p0351a16║ 欲語。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0351a17║ 緣起 迦留陀夷聞佛制 戒。不得弄失。不得觸摩。
X39n0709_p0351a18║ 復伺女人至房說麤惡語。其樂者笑彼所說。不樂
X39n0709_p0351a19║ 者瞋罵愁惱。諸比丘以 此因緣白佛。佛訶責已。為
X39n0709_p0351a20║ 僧 結戒。此是性罪。由癡障故。依婬煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0351a21║ 乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0351a22║ 釋義 文分二 節。婬欲意下。正明所犯之 事 。隨所
X39n0709_p0351a23║ 說下。結成所犯之 罪。律云 。婬欲意如上。女人者於
X39n0709_p0351a24║ 善惡言。能領解麤惡者非梵行(根本律云 。鄙惡語有二 。一 是波羅市
X39n0709_p0351b01║ 迦因起。二 是僧 殘因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性謂本性。婬習深厚強勝。因起謂新熏。外緣強勝)。
X39n0709_p0351b02║ 婬欲語者。稱說彼二 道好惡。若自求。若教求。若問
X39n0709_p0351b03║ 若答。若解若說。若教若罵。若自求者。言與我二 道。
X39n0709_p0351b04║ 作如是如是事 若教求者。謂天神祐助 。我共汝
X39n0709_p0351b05║ 作如是如是事 若問者。謂汝二 道何 似 。云 何 與
X39n0709_p0351b06║ 夫主 及外人共事 若答者。謂汝二 道如是。汝與
X39n0709_p0351b07║ 夫主 外人共通如是。若解若說亦如是 若教者。
X39n0709_p0351b08║ 謂我教汝如是治二 道。令夫主 及外人愛敬 若
X39n0709_p0351b09║ 罵者。言汝破壞腐爛。燒燋墮落。共畜作如是事 。若
X39n0709_p0351b10║ 復作餘語罵。
X39n0709_p0351b11║ 結罪 是中犯者。若比丘與女人。一 反作麤惡語。
X39n0709_p0351b12║ 一 僧 殘 隨麤惡語多少。說而了 了 者。一 一 僧 殘
X39n0709_p0351b13║ 說不了 了 者。一 一 偷 蘭遮。
X39n0709_p0351b14║ 若與指印書。遣使作相。令彼女人知者。僧 殘 不
X39n0709_p0351b15║ 知者。偷 蘭遮 除此大小便 道。說餘處好惡。偷 蘭
X39n0709_p0351b16║ 遮。
X39n0709_p0351b17║ 向天龍鬼神女畜生女。能變形者。及黃門二 形。說
X39n0709_p0351b18║ 麤惡語。彼知者。偷 蘭遮 不知者。突吉羅 向不
X39n0709_p0351b19║ 能變形畜生女及男子說。突吉羅。若婬欲意麤惡
X39n0709_p0351b20║ 語。麤惡語想。僧 殘 麤惡語生疑 非麤惡語麤
X39n0709_p0351b21║ 惡語想。非麤惡語疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0351b22║ 人女人女想。僧 殘 人女疑 人女非人女想
X39n0709_p0351b23║ 非人女人女想 非人女疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0351b24║ 第四分云 。女作男想。男作女想。麤惡語。偷 蘭遮。
X39n0709_p0351c01║ 此女作餘女想。餘女作此女想。僧 殘 性好麤惡。
X39n0709_p0351c02║ 語非欲心。突吉羅。
X39n0709_p0351c03║ 此戒具 六 緣。方成本罪。一 有婬欲心。二 須是人婦
X39n0709_p0351c04║ 女。三人婦女想。四所說麤惡語。五 必麤惡語想。六
X39n0709_p0351c05║ 說聽了 了 。若緣不具 。罪結方便 。
X39n0709_p0351c06║ 兼 制 比丘尼偷 蘭遮(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0351c07║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0351c08║ 隨開 不犯者。若為女人。說九漏不淨觀。若說毗
X39n0709_p0351c09║ 尼。言次及此。乃至夢中語。若錯說。及最初 未制 戒
X39n0709_p0351c10║ 等。是為不犯。
X39n0709_p0351c11║ 會採 十誦律云 。若女人在比丘前 。反問言。汝於
X39n0709_p0351c12║ 三瘡門中。不如是作耶。乃至百語。比丘隨順其心。
X39n0709_p0351c13║ 多少語出。隨一 一 語。僧 殘。
X39n0709_p0351c14║ 善見律云 。若比丘以 欲心。方便 欲樂此事 。假說旁
X39n0709_p0351c15║ 事 。若女人解此語。突吉羅。
X39n0709_p0351c16║ 此戒大乘同制 。准上可知。
X39n0709_p0351c17║ 第四歎身索欲戒
X39n0709_p0351c18║ 若比丘婬欲意於女人前 。自歎身言。大妹。我修 梵行。
X39n0709_p0351c19║ 持戒精進。修 集善法。可持是婬欲法供 養我。如是供
X39n0709_p0351c20║ 養第一 最。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0351c21║ 緣起 亦起自前 人因佛結上三戒已。復行歎身
X39n0709_p0351c22║ 索欲。故結此戒。由癡無正智。因婬煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0351c23║ 乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0351c24║ 釋義 文分二 節。婬欲意下。正明所犯之 事 。僧 伽
X39n0709_p0352a01║ 等。結成所犯之 罪。律云 。婬欲意如上女人。如上自
X39n0709_p0352a02║ 歎身者。歎身端正好顏色。我是剎帝利 。長者。居士。
X39n0709_p0352a03║ 婆羅門種(大妹乃稱呼之 詞以 女弟後生曰妹)。梵行者。勤 修 離穢濁。
X39n0709_p0352a04║ 持戒者不缺不穿。漏無染污。精進修 習善法者。樂
X39n0709_p0352a05║ 閑靜處。時到 乞食。糞掃衣作餘食。法不食。一 坐食。
X39n0709_p0352a06║ 一 摶食。塚間坐。露坐。樹下坐。常坐。隨坐。持三衣。唄
X39n0709_p0352a07║ 匿多聞。能說法坐禪。
X39n0709_p0352a08║ 結罪 是中犯者。若比丘作如是。自歎譽己。供 養
X39n0709_p0352a09║ 我。來不說婬欲者。偷 蘭遮 若說婬欲。隨自歎身。
X39n0709_p0352a10║ 多少了 了 者。一 一 僧 殘 不了 了 者。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0352a11║ 若手印。若書信 。若遣使。若現知相。令彼知者。僧 殘
X39n0709_p0352a12║ 不知者。偷 蘭遮 除二 道。更為索餘處供 養。偷
X39n0709_p0352a13║ 蘭遮。
X39n0709_p0352a14║ 向天龍鬼神女畜生女。能變形者。自歎譽身。說而
X39n0709_p0352a15║ 了 了 者。偷 蘭遮 不了 了 者。突吉羅 向不能變
X39n0709_p0352a16║ 形畜生女。自歎譽。突吉羅 向男子歎。突吉羅
X39n0709_p0352a17║ 人女人女想。僧 殘 人女疑 人女非人女想
X39n0709_p0352a18║ 非人女人女想 非人女疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0352a19║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 有婬欲心。二 是人婦女。
X39n0709_p0352a20║ 三人婦女想。四必說婬第一 最。五 說聽了 了 緣。若
X39n0709_p0352a21║ 闕一 罪。制 方便 。
X39n0709_p0352a22║ 兼 制 比丘尼偷 蘭遮(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0352a23║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0352a24║ 隨開 不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上
X39n0709_p0352b01║ (此處指如來清淨法門而言)。此比丘精進持戒修 善法。汝等應
X39n0709_p0352b02║ 以 身口意業慈供 養。若為說毗尼時。言說相似 者。
X39n0709_p0352b03║ 若夢中語。若錯說。及最初 未制 戒等。是為不犯
X39n0709_p0352b04║ 此戒大乘。同制 如上。
X39n0709_p0352b05║ 引證 已上四戒。皆由尊者迦留陀夷。發起因緣。
X39n0709_p0352b06║ 准薩婆多論中。問云 。若欲心多者。何 不作大事 破
X39n0709_p0352b07║ 戒。答云 。此人根熟。應得漏盡故。又應度此舍衛城
X39n0709_p0352b08║ 中具 足千家大作利 益。正少一 人。是故不作大事 。
X39n0709_p0352b09║ 迦留陀夷功 德智慧當得漏盡。莫見小因緣。故自
X39n0709_p0352b10║ 失敬信 也。
X39n0709_p0352b11║ 律攝云 。苾芻修 行之 時。有二 種煩惱。或容生起。由
X39n0709_p0352b12║ 忘正念。便 憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由
X39n0709_p0352b13║ 現前 近境。起染愛心。而犯眾罪。了 知起犯緣已。即
X39n0709_p0352b14║ 於此事 。生對治心。令其除滅。若染緣強勝。不能除
X39n0709_p0352b15║ 遣。應就尊宿。及閑三藏有德行者。請受教誡。作意
X39n0709_p0352b16║ 蠲除。若仍不息。當勤 晝夜。讀誦聞思。簡擇深義。於
X39n0709_p0352b17║ 三寶所。至誠供 養。師長等處。忘自劬 勞 。盡心供 給。
X39n0709_p0352b18║ 或遊方時。或復減食。或住 屍林。獨居阿蘭若。修 不
X39n0709_p0352b19║ 淨觀等。或為四念住 。或作無常死想。冀 令煩惱除
X39n0709_p0352b20║ 滅。若仍不除。應生慚愧。作如是念。我所為非戒不
X39n0709_p0352b21║ 清淨。而復受他信 心重施。四事 供 養。又復諸佛。又
X39n0709_p0352b22║ 有天眼。同梵行者。并諸善神。悉觀見我。為此不應
X39n0709_p0352b23║ 造眾罪業。當自尅責。如救頭然。於清淨境。說除其
X39n0709_p0352b24║ 罪。勿 致後悔。若作如前 對治行時。性多煩惱。未能
X39n0709_p0352c01║ 殄息。應審自觀察。或應捨戒而為白衣。勿 令有罪
X39n0709_p0352c02║ 受他信 施。因受用時。更造眾多罪惡之 業。定感當
X39n0709_p0352c03║ 來苦異熟果。如經廣說。應善修 持。
X39n0709_p0352c04║ 第五 媒嫁戒
X39n0709_p0352c05║ 若比丘往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若
X39n0709_p0352c06║ 為成婦事 。若為私通。乃至須臾頃。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0352c07║ 緣起 佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘本是
X39n0709_p0352c08║ 王大臣。善知俗 法。作是媒嫁。時諸男女婚娶適意
X39n0709_p0352c09║ 者。供 養讚歎。不適意者。怨詈譏毀。時諸比丘白佛。
X39n0709_p0352c10║ 如來為僧 結戒。此是遮罪。由癡覆故。因鄙惡事 。及
X39n0709_p0352c11║ 鄙業煩惱。制 斯學處。乃初 篇婬根本種類。
X39n0709_p0352c12║ 釋義 文分二 節。往來彼此下。正明所犯之 事 。若
X39n0709_p0352c13║ 為成婦事 等下。結成所犯之 罪。律云 。往來者。使所
X39n0709_p0352c14║ 應可和合者是(媒者謀也。嫁者送女歸夫曰嫁。持男意語女。持女意語男。正顯往來。媒說
X39n0709_p0352c15║ 通知其事 )。 女人有二 十種護。若母所保 護(謂保 守愛護也)。若父
X39n0709_p0352c16║ 所保 護 若父母所保 護 或兄 所保 護 或姊
X39n0709_p0352c17║ 所保 護 若兄 姊所保 護 若自護。謂身得自在
X39n0709_p0352c18║ 若法護。謂修 行梵行(若有女人。受持居家五 支學處戒行。冰霜以 法守護。
X39n0709_p0352c19║ 是名法護)。若姓護。謂不與卑下姓 若為宗親所保 護
X39n0709_p0352c20║ 若自樂為他作婢 若與衣為價 作婢 若與
X39n0709_p0352c21║ 財作婢。乃至一 錢為價 若同共作業為婢 若
X39n0709_p0352c22║ 未成夫婦。水所漂者。水中救得為婢 若不取輸
X39n0709_p0352c23║ 稅為婢 若放去婢。謂買得及家生 若客作婢。
X39n0709_p0352c24║ 僱 錢使作。如家使人 若他護婢。受他華鬘為要
X39n0709_p0353a01║ 若邊方得婢。謂抄劫 得。是為二 十種。 男有二 十
X39n0709_p0353a02║ 種。亦如是母護男。母護女。遣比丘為使語彼言。汝
X39n0709_p0353a03║ 為我作婦(謂終身為婦也)。若與我私通(揀非終身婦也)。若須臾間
X39n0709_p0353a04║ (一 日夜共有三十須叟)。若一 念頃(僧 祗律云 。二 十念為一 瞬。二 十瞬名一 彈指。乃言時
X39n0709_p0353a05║ 之 極少也)。
X39n0709_p0353a06║ 結罪 是中犯者。若比丘自受語。自往語彼。受彼
X39n0709_p0353a07║ 語還報 自受語。自往語彼。遣使持報語還 自
X39n0709_p0353a08║ 受語。遣使語彼。自持報語還 自受語。共遣使語
X39n0709_p0353a09║ 彼。遣使持報語還。
X39n0709_p0353a10║ 若比丘自受語。自作書持往彼。自持報書還 自
X39n0709_p0353a11║ 受語。自作書持至彼。遣使持報書還 自受語。遣
X39n0709_p0353a12║ 使持書至彼。自持報書還 自受語。遣使持書至
X39n0709_p0353a13║ 彼。遣使持報書還。
X39n0709_p0353a14║ 若比丘自受書。持至彼。自持報書還 自受書。持
X39n0709_p0353a15║ 至彼。遣使持報書還 自受書。遣使持至彼。自持
X39n0709_p0353a16║ 報書還 自受書。遣使持書至彼。遣使持報書還。
X39n0709_p0353a17║ 如是隨媒嫁多少。說而了 了 還報者。一 一 皆僧 殘
X39n0709_p0353a18║ 說不了 了 者。一 一 偷 蘭遮。
X39n0709_p0353a19║ 若比丘受語往彼。語不還報 不受語往彼。說還
X39n0709_p0353a20║ 報。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0353a21║ 若比丘受語。不往彼。說不還報 不受語。往彼。說
X39n0709_p0353a22║ 不還報。皆突吉羅。
X39n0709_p0353a23║ 若媒嫁天龍鬼神女畜生。能變形者。及黃門二 根。
X39n0709_p0353a24║ 說而了 了 者。偷 蘭遮 說而不了 了 。突吉羅 若
X39n0709_p0353b01║ 不能變形畜生媒嫁。突吉羅 媒嫁男。突吉羅(其中
X39n0709_p0353b02║ 媒嫁黃門二 根及男者。咸攝私通事 )。
X39n0709_p0353b03║ 若往來媒嫁作媒嫁想。僧 殘 媒嫁疑 媒嫁作
X39n0709_p0353b04║ 不媒想 不媒嫁作媒嫁想 不媒嫁疑。皆偷 蘭
X39n0709_p0353b05║ 遮。
X39n0709_p0353b06║ 若人女人女想媒嫁者。僧 殘 人女疑 人女非
X39n0709_p0353b07║ 人女想 非人女人女想 非人女疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0353b08║ 若比丘持他書。往不看者。突吉羅 若為白衣作
X39n0709_p0353b09║ 餘使。突吉羅。
X39n0709_p0353b10║ 此戒具 六 緣。方成本罪。一 必受他媒嫁囑。二 必自
X39n0709_p0353b11║ 作媒嫁想。三須是人婦女。四作人婦女想。五 為通
X39n0709_p0353b12║ 說得可。六 必還報了 了 。若闕一 緣。本罪不成。
X39n0709_p0353b13║ 兼 制 比丘尼僧 殘(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0353b14║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0353b15║ 隨開 不犯者。若男女先已通。而後離別 。還和合。
X39n0709_p0353b16║ 若為父母病。若繫閉在獄。若為信 心優 婆塞病。及
X39n0709_p0353b17║ 繫閉在獄。若為三寶。為病比丘等。看書持往。并最
X39n0709_p0353b18║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0353b19║ 會採 僧 祗律云 。若男子有眾多婦。有念者。有不
X39n0709_p0353b20║ 念者。比丘語言。當等視。務 令均平。答言。當如師教。
X39n0709_p0353b21║ 比丘爾時。得偷 蘭遮 若夫婦鬬諍。比丘便 勸 喻
X39n0709_p0353b22║ 和合。得偷 蘭遮 若彼夫婦不和。或於佛事 僧 事
X39n0709_p0353b23║ 有闕。為佛事 故。勸 令和合。無罪 若有婦女還家。
X39n0709_p0353b24║ 勸 早還夫舍。得偷 蘭遮 有人多畜馬。而無好種
X39n0709_p0353c01║ 生者。倩比丘某家有生馬。為我求之 。比丘為求。得
X39n0709_p0353c02║ 偷 蘭遮 有二 比丘。一 有女者。語其女言。此是汝
X39n0709_p0353c03║ 婿。一 有兒者。語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱 得
X39n0709_p0353c04║ 僧 殘罪。
X39n0709_p0353c05║ 十誦律云 。若夫婦相瞋。夫未唱非我婦。和合者。偷
X39n0709_p0353c06║ 蘭遮 已唱非我婦。和合者。僧 殘 若受語解意
X39n0709_p0353c07║ 旨。僧 殘 受意旨。不受語。偷 蘭遮 但 受語。不解
X39n0709_p0353c08║ 意旨者。無犯 若媒事 已成。比丘後來佐 助 。偷 蘭
X39n0709_p0353c09║ 遮。
X39n0709_p0353c10║ 根本律云 。門師苾芻至施主 家。作如是語。此女長
X39n0709_p0353c11║ 成。何 不出適。此男既大。何 不娶妻 若言此女何
X39n0709_p0353c12║ 不往夫家。此男何 不向婦舍。皆惡作罪。
X39n0709_p0353c13║ 律攝云 。以 三處定。成媒嫁罪。一 主 定。以 男意語女。
X39n0709_p0353c14║ 以 女意語男。二 事 定。謂於男女婦及私通事 。三時
X39n0709_p0353c15║ 定。乃至須臾頃 凡為媒處人。有尊有卑。尊謂家
X39n0709_p0353c16║ 長取言為定。翻此成卑。若受言往問。及以 還報二
X39n0709_p0353c17║ 處皆尊。即犯本罪 若將卑語。報彼尊人。得惡作
X39n0709_p0353c18║ 罪 有其三事 。雖不報言。亦成返報。一 期處。二 定
X39n0709_p0353c19║ 時。三現相。若見我在某處住 時。則 知事 合。是謂期
X39n0709_p0353c20║ 處。若某時見我。則 表事 成。是謂定時。若見我持鉢。
X39n0709_p0353c21║ 或著新衣。則 知事 合。是謂現相作斯三事 。他解之
X39n0709_p0353c22║ 時。便 成還報 若指腹媒嫁。若生男女。若俱 男俱
X39n0709_p0353c23║ 女。若半擇迦(謂半月變形也)。窣吐羅 若告云 。彼家有女。
X39n0709_p0353c24║ 何 不求之 。意為媒合。便 得麤罪 但 有片言。與媒
X39n0709_p0354a01║ 事 相應。皆惡作罪 若弟子語師。我欲為他作媒
X39n0709_p0354a02║ 事 。師聞此語。默而許者。得窣吐羅(師昧律制 。不善誨徒。故招斯罪。
X39n0709_p0354a03║ 若明毗尼。聞即訶止。是為良導)。戒因緣經云 。解放畜生。合其牝牡。
X39n0709_p0354a04║ 僧 殘。
X39n0709_p0354a05║ (本律媒嫁畜生。但 預囑比丘。未知有不。故結突吉羅。僧 祗為求生馬。雖明示其處。而婬機尚達。事 非目覩。
X39n0709_p0354a06║ 故結偷 蘭遮。若解放令合。則 眼視非法。心生隨喜。不無欲染。故犯本罪。推達及近制 意存焉)。
X39n0709_p0354a07║ 此戒大乘同制 。梵網經云 。菩薩應救度一 切眾生。
X39n0709_p0354a08║ 淨法與人。而返助 人行婬。是無慈心也。
X39n0709_p0354a09║
X39n0709_p0354a10║ 毗尼止持會集卷第三
X39n0709_p0354a11║
X39n0709_p0354a12║ 音義
X39n0709_p0354a13║ 獼猴江 梵語麼迦吒。此云 獼猴。賀邏馱此云 池。
X39n0709_p0354a14║ 而云 江。乃譯人義立耳。此池在毗舍離宮城外約
X39n0709_p0354a15║ 五 六 里菴羅女園側 。是昔獼猴羣集。為佛穿作此
X39n0709_p0354a16║ 池也。
X39n0709_p0354a17║ 婆裘河 或云 婆裘沫河。或云 跋求河。又云 跋求
X39n0709_p0354a18║ 摩河。正梵音名跋窶末底。此翻勝慧河。
X39n0709_p0354a19║ 勿 力 伽 難提 應云 蜜利 伽 羅。此云 鹿難提。亦云
X39n0709_p0354a20║ 喜總。言之 名鹿喜。善見律云 。鹿杖沙門。鹿杖其名
X39n0709_p0354a21║ 也。沙門者。如沙門形。剃 頭留少。許周羅髮。著壞色
X39n0709_p0354a22║ 衣。一 以 覆身。一 以 置肩上。入 寺依止。比丘拾取殘
X39n0709_p0354a23║ 食。以 自活命。因此諸比丘僱 彼行殺。
X39n0709_p0354a24║ 螫 音釋。蟲行毒也。
X39n0709_p0354b01║ 蹹 音踏。踐蹹也。
X39n0709_p0354b02║ 杙 音亦橛也。樴也。左傳臧堅以 杙抉其傷 而死。
X39n0709_p0354b03║ 倚發 倚者依也。謂依機發舉也。
X39n0709_p0354b04║ 桁 音衡。屋橫木也。
X39n0709_p0354b05║ 弶 強去聲。設罟於道。以 掩鳥獸也。
X39n0709_p0354b06║ 龜易 龜謂灼龜。易謂卜易。皆趨吉避凶 之 法。
X39n0709_p0354b07║ 栴荼羅 此翻屠者。乃西域最鄙賤之 流。不與四
X39n0709_p0354b08║ 姓同居。唯彼黨類共住 。凡入 城邑。手持竹杖。挂以
X39n0709_p0354b09║ 赤幟。而別 其鄙賤也。
X39n0709_p0354b10║ 狎 音洽。親近也。玩熟也。習也。
X39n0709_p0354b11║ 辯才 即四無礙辯才。亦名四無礙智。由其智慧
X39n0709_p0354b12║ 明了 通達無滯故。一 義無礙辯才。謂了 知一 切諸
X39n0709_p0354b13║ 法義理故。 二 法無礙辯才。謂通達諸法名字分
X39n0709_p0354b14║ 別 無滯故。 三辭無礙辯才。謂於諸法名字義理。
X39n0709_p0354b15║ 隨順一 切眾生。殊方異語。為其演說。能令各各得
X39n0709_p0354b16║ 解。辯說無滯故。 四樂說無礙辯才。謂隨順一 切
X39n0709_p0354b17║ 眾生根性所樂聞法。而為說之 。圓融無滯故。
X39n0709_p0354b18║ 五 陰 陰者葢覆義。又名五 蘊。蘊者積聚義。謂積
X39n0709_p0354b19║ 聚有為。葢覆真性故。眾生由此五 法。積聚成身。復
X39n0709_p0354b20║ 因此身積聚有為煩惱等法。能受無量生死。一 色
X39n0709_p0354b21║ 陰。色即質礙之 義。眼耳等六 根和合積聚。故名為
X39n0709_p0354b22║ 色。 二 受陰。受即領納之 義。謂六 識與六 塵相應。
X39n0709_p0354b23║ 而有六 受積聚。故名受陰。 三想陰。想即思想之
X39n0709_p0354b24║ 義。謂六 識與六 塵相應。而成六 想和合積聚。故名
X39n0709_p0354c01║ 想陰。 四行陰。行即遷流造作之 義。謂因六 識思
X39n0709_p0354c02║ 想。諸塵造作善惡諸行。和合積聚。故名行陰。 五
X39n0709_p0354c03║ 識陰。識即了 別 之 義。謂以 眼耳等六 種之 識。於諸
X39n0709_p0354c04║ 塵境上。照了 分別 。和合積聚。故名識陰。
X39n0709_p0354c05║ 六 入 入 即趨入 之 義。謂眼耳鼻舌身意六 根。為
X39n0709_p0354c06║ 眼耳等六 識所依。能入 色聲香味觸法六 種塵。故
X39n0709_p0354c07║ 名六 入 。
X39n0709_p0354c08║ 十八 界 界即界分。為眾生心色俱 迷故。開色為
X39n0709_p0354c09║ 十一 界。謂五 根六 塵。開心為七界。謂眼等六 識及
X39n0709_p0354c10║ 意根。皆屬於心。故開之 謂七。
X39n0709_p0354c11║ 得定 即指三三昧三解脫門也。
X39n0709_p0354c12║ 有覺有觀三昧 謂初 心在禪。曰覺。細心分別 禪
X39n0709_p0354c13║ 味。曰觀。以 空無相無作相應心。入 於初 禪。則 一 切
X39n0709_p0354c14║ 覺觀。皆悉正直。故名有覺有觀三昧。
X39n0709_p0354c15║ 無覺有觀三昧 謂以 空無相無作相應心。將入
X39n0709_p0354c16║ 二 禪之 時。覺知之 心已亡。分別 禪味之 念猶在。一
X39n0709_p0354c17║ 切定觀皆悉正直。故名無覺有觀三昧。
X39n0709_p0354c18║ 無覺無觀三昧 謂以 空無相無作相應心。入 於
X39n0709_p0354c19║ 二 禪。乃至滅受想定覺知之 心。分別 禪味之 念俱
X39n0709_p0354c20║ 亡。故名無覺無觀三昧。
X39n0709_p0354c21║ 空無相無作 即三解脫門也。謂觀一 切法。皆從
X39n0709_p0354c22║ 因緣而生。自性本空。無我我所。若能如是通達。則
X39n0709_p0354c23║ 於諸法而得自在。故名空解脫門。既知一 切法空
X39n0709_p0354c24║ 故。觀男女一 異等相。實不可得。若能如是通達諸
X39n0709_p0355a01║ 法無相。即得自在。故名無相解脫門。若一 切法無
X39n0709_p0355a02║ 相。則 於三界無所願求。若無願求。則 不造作生死
X39n0709_p0355a03║ 之 業。即無果報之 苦。而得自在。故名無作解脫門。
X39n0709_p0355a04║ 亦名無願解脫門。
X39n0709_p0355a05║ 正受 離邪倒想。領納所緣。名為正受。又云 不受
X39n0709_p0355a06║ 諸受。名為正受。
X39n0709_p0355a07║ 法智 法智者。知現在法。是名法智。現在法。謂五
X39n0709_p0355a08║ 陰等各別 自相。
X39n0709_p0355a09║ 比智 比智者。知餘殘法。名曰比智。餘謂過去未
X39n0709_p0355a10║ 來諸法。次現在法。後知故名比智。所以 者何 。先現
X39n0709_p0355a11║ 知已。然後比知。
X39n0709_p0355a12║ 等智 等智者。亦名世 俗 智。知諸有情修 行差別 。
X39n0709_p0355a13║ 及知諸法名字等異。故名等智。
X39n0709_p0355a14║ 他心智 他心智者。知諸眾生心心所法無所滯
X39n0709_p0355a15║ 礙。故名他心智。
X39n0709_p0355a16║ 苦集滅道 乃四諦法。法界次第云 。此四通言諦
X39n0709_p0355a17║ 者。諦以 審實為義。此四諦法正為聲聞人說。欲從
X39n0709_p0355a18║ 聞生解故。必須藉教顯理。今明教理不虗。故云 審
X39n0709_p0355a19║ 實。若由因感果。則 應先因而後果。今悉先果而後
X39n0709_p0355a20║ 因者。教門引物為便 。故皆先果而後因。前 二 諦是
X39n0709_p0355a21║ 世 間之 法。令知苦以 斷集。故先果而次因。後二 諦
X39n0709_p0355a22║ 是出世 間之 法。使為滅以 修 道故亦先果而次因
X39n0709_p0355a23║ 也。 苦諦者。苦以 痛惱為義。一 切有為心行。常為
X39n0709_p0355a24║ 無常患累之 所逼惱。故名為苦。大論云 。無量眾生
X39n0709_p0355b01║ 有三種身苦。老病死三種心苦。貪瞋癡三種後世
X39n0709_p0355b02║ 苦地獄餓鬼畜生。總而言之 。有三苦八 苦等。皆三
X39n0709_p0355b03║ 界生死之 患。諦審生死。實是苦者。故名苦諦也。三
X39n0709_p0355b04║ 苦。謂苦苦。壞苦。行苦。八 苦可知。 集諦者。集以 招
X39n0709_p0355b05║ 聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之
X39n0709_p0355b06║ 苦。故名為集。審一 切煩惱惑業。於未來實能招集
X39n0709_p0355b07║ 三界生死苦果。故名集諦也。 盡諦者。亦名滅諦。
X39n0709_p0355b08║ 滅即寂滅。滅以 滅無為義。結業既盡。則 無生死之
X39n0709_p0355b09║ 患累。故名為滅。以 諸煩惱結使滅故。三界業亦滅。
X39n0709_p0355b10║ 若三界業煩惱滅者。即是滅諦。有餘涅槃因滅故
X39n0709_p0355b11║ 果滅。捨此報身時。後世 苦果永不相續。名入 無餘
X39n0709_p0355b12║ 涅槃。諦審涅槃。實為寂滅。故名滅諦也。 道諦者。
X39n0709_p0355b13║ 道以 能通為義。正道及助 道是二 相扶。能至涅槃。
X39n0709_p0355b14║ 故名為道諦。審此二 道。相扶實能通至涅槃不虗。
X39n0709_p0355b15║ 故名道諦也。正道者。實觀三十七品三解脫門。緣
X39n0709_p0355b16║ 理慧行。名為正道。助 道者。得解觀中。種種諸對治
X39n0709_p0355b17║ 法。及諸禪定。是名助 道。
X39n0709_p0355b18║ 手印 古人多作印於指環上。亦如今人繫圖章
X39n0709_p0355b19║ 於扇柄上。取其便 用故也。按根本雜事 。佛聽比丘
X39n0709_p0355b20║ 畜印。以 為記驗。但 不聽着指環及寶莊飾。許用鍮
X39n0709_p0355b21║ 石赤銅白銅牙角五 種物作。又印有二 種。一 是大
X39n0709_p0355b22║ 眾。二 是私物。若大眾印可。刻 轉法輪像 。兩邊安鹿
X39n0709_p0355b23║ 伏跪。而住 其下。應書元 本造寺施主 名字。若私印。
X39n0709_p0355b24║ 刻 作骨鎖像 。或作髑髏形。欲令見時。生厭離故。凡
X39n0709_p0355c01║ 律中言手印指印。皆准此。
X39n0709_p0355c02║ 顛迦 此翻極惡。又名畢竟。以 畢竟無涅槃性。即
X39n0709_p0355c03║ 無性闡提。
X39n0709_p0355c04║ 芭蕉結子四句 芭蕉生華狀。如蓮瓣中有甘露。
X39n0709_p0355c05║ 甜如蜜。若生此華。則 此枝便 壞。竹葦開華結子。則
X39n0709_p0355c06║ 竹林隨敗。騾不自生。皆驢共馬交遘而生。騾若懷
X39n0709_p0355c07║ 姙。必傷 其母。
X39n0709_p0355c08║ 化樂天 謂自化五 塵之 欲。而娛樂故。此天依空
X39n0709_p0355c09║ 而居。按論云 。人間八 百年為此天一 晝夜。則 人間
X39n0709_p0355c10║ 二 十八 萬八 千年方為此天一 年。若此天壽八 千
X39n0709_p0355c11║ 歲。則 當人間二 百三十億 零四百萬年矣。
X39n0709_p0355c12║ 迦留陀夷 亦名烏陀夷。此翻黑光 。又名麤黑。由
X39n0709_p0355c13║ 其面黑眼赤故。乃婆羅門種。與佛同日而生。本是
X39n0709_p0355c14║ 王大臣。因世 尊出家成道。父王思見。遂命黑光 往
X39n0709_p0355c15║ 迎。既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成
X39n0709_p0355c16║ 比丘性。而情多欲。後於舍衛國。有婆羅門女。逼行
X39n0709_p0355c17║ 非法。而尊者不從其事 。彼懷瞋忿。自破身形。反誣
X39n0709_p0355c18║ 尊者。以 告其父。父集五 百婆羅門眾。共曳尊者。然
X39n0709_p0355c19║ 尊者力 大。乃至不能移足。時佛觀知。此是最後教
X39n0709_p0355c20║ 誡。烏陀夷事 。佛衰其力 時。眾共打幾死。將曳王所。
X39n0709_p0355c21║ 王雖審知事 虗。猶三反訶責。尊者極生慚愧。遂至
X39n0709_p0355c22║ 舍利 弗所。頂禮具 陳上事 。舍利 弗與其說法教誡。
X39n0709_p0355c23║ 發勇 猛心。結惑皆除。證羅漢果。既得果已。念報佛
X39n0709_p0355c24║ 恩。而行教化。佛言我聲聞弟子中。教化有情。令得
X39n0709_p0356a01║ 聖果者。迦留陀夷而為第一 。如是尊者。於舍衛國。
X39n0709_p0356a02║ 教化十八 億 家。令得聖果。後為暴惡女兒婦通賊。
X39n0709_p0356a03║ 斷尊者命。將屍棄糞聚中。此是尊者先所作業果
X39n0709_p0356a04║ 熟當酬。佛於十五 日布薩。不見尊者。而知其死。佛
X39n0709_p0356a05║ 與大眾圍繞。夜至城門。放大光 明。徧滿城邑。其門
X39n0709_p0356a06║ 自開。王及夫人臣民婦女驚覺奔馳。隨佛往至糞
X39n0709_p0356a07║ 聚處所。出尊者屍。香湯洗浴。乘於寶轝。至一 勝處。
X39n0709_p0356a08║ 香木焚之 。收取舍利 。於四衢道側 。建塔供 養。為人
X39n0709_p0356a09║ 天福田。今所廣引者。俾 知尊者為建法門。以 現犯
X39n0709_p0356a10║ 緣也。
X39n0709_p0356a11║ 轉輪聖王 金轉輪王成就七寶。具 足四德。王四
X39n0709_p0356a12║ 天下。七寶者。一 金輪寶。二 白象寶。三紺馬寶。四神
X39n0709_p0356a13║ 珠寶。五 玉女寶。六 典 財寶。七主 兵 寶。四德者。一 長
X39n0709_p0356a14║ 壽不夭。二 身強無患。三容顏端正。四寶藏盈滿。以
X39n0709_p0356a15║ 十善法。勸 化眾生。統攝四大部洲。
X39n0709_p0356a16║ 外道呪術 外道者。學乖 諦理。隨自妄情。不返內
X39n0709_p0356a17║ 覺。稱為外道。其種別 有經書。世 世 相承。以 道學為
X39n0709_p0356a18║ 業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也。類分九
X39n0709_p0356a19║ 十六 種。
X39n0709_p0356a20║ 髀 皮上聲。髀胵胃脘也。
X39n0709_p0356a21║ 當念佛為初 此謂六 念也。一 念佛。慈悲導師。二
X39n0709_p0356a22║ 念法。三世 佛母。三念僧 。人天福田。四念戒。清淨身
X39n0709_p0356a23║ 心。五 念施。普濟貧窮。六 念天。常受安樂。
X39n0709_p0356a24║ 捫摸 捫音門。撫持也。摸音莫。按捫也。謂以 兩手
X39n0709_p0356b01║ 捫摸。
X39n0709_p0356b02║ 髀 音彼。股骨也。
X39n0709_p0356b03║ 草秸 秸音甲。與稭同。稭禾槀。去其皮以 為席。
X39n0709_p0356b04║ 擪 葉入 聲。持也。按也。
X39n0709_p0356b05║ 特牛 乃三歲之 牛也。
X39n0709_p0356b06║ 犛 音離。郭璞曰。犛牛黑曰犛牛。黑色出西南徼
X39n0709_p0356b07║ 外。
X39n0709_p0356b08║ 牸 音字。即牝牛。
X39n0709_p0356b09║ 摩鄧伽 亦云 摩登伽 。此云 本性。乃大幻術婬女
X39n0709_p0356b10║ 也。嘗以 呪術。迷惑阿難。幸如來神呪往護。惡呪始
X39n0709_p0356b11║ 滅。復預楞嚴。獲證三果。
X39n0709_p0356b12║ 唄匿 此翻為靜。又翻止斷。又云 止息。由是外緣
X39n0709_p0356b13║ 已止已斷。爾時寂靜任為法事 也。法苑云 。尋西方
X39n0709_p0356b14║ 之 有唄。猶東國之 有讚。讚者。從文以 結章唄者。短
X39n0709_p0356b15║ 偈以 流頌。比其事 義。名異實同。毗尼母云 。佛告諸
X39n0709_p0356b16║ 比丘。聽汝等唄。唄者言說之 辭。聽引十二 部經中
X39n0709_p0356b17║ 要言妙辭。直顯其義。故曰唄匿。
X39n0709_p0356b18║ 閑三藏 閑謂善習精學也。三藏教理。深玄奧義。
X39n0709_p0356b19║ 無不通達。
X39n0709_p0356b20║ 異熟果 異熟果者。謂果報異時成熟。即第八 識
X39n0709_p0356b21║ 也。以 此識能含藏一 切諸法種子。而成熟諸根識
X39n0709_p0356b22║ 之 果也。如眼等諸根。由昔作善惡之 因。今報得苦
X39n0709_p0356b23║ 樂之 果。若今作善惡之 因。亦感當來苦樂之 果。故
X39n0709_p0356b24║ 名異熟果也。
X39n0709_p0356c01║ 迦羅比丘 十誦律云 。鹿子長者兒。名曰迦羅。聰
X39n0709_p0356c02║ 智利 根。眾人所問。常為斷疑。他事 忽務 。若人有女。
X39n0709_p0356c03║ 姊妹有來求者。往問迦羅應與不應。若人為自求
X39n0709_p0356c04║ 婦。若為兒求。亦往問可取不可取。迦羅後時出家
X39n0709_p0356c05║ 為僧 。猶如本法。
X39n0709_p0356c06║ 門師 門即三寶真淨濟世 之 法門。若居家善信
X39n0709_p0356c07║ 男女歸依三寶。所拜之 師。稱曰門師也。
X39n0709_p0356c08║ 牝牡 牝者母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。
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